Каждый человек задаётся вопросом: откуда я пришёл в этот мир? Но те, кто предпочитают смотреть шире и глобальнее ставят вопрос иначе: кто мои предки? У каждого народа имеются свои собственные поверья о том, откуда растут его корни, берут начало традиции и культура. И, как правило, чем древнее народ, тем богаче это представление, и, к сожалению, сложнее проследить затерявшуюся в веках, если не тысячелетиях, нить судьбы, которые должна связывать нас и наших праотцов.
Представление о том, кто были наши предки, зачастую основано на культурных интерпретациях, сохранившихся исторических памятках, как поселения и капища, и текстах рукописных. Предания о великих деяниях основателей наших родов всегда занимают важное место в сердце каждого славянина. Но кто же они? Как звали тех, кто дал жизнь одному из самых могучих мудрых и добрых народов в этом мире, славянам? Их звали Спасы.
Спас – это очень древнее слово, глубоко уходящее корнями в нашу историю. Оно трактуется как «перевозчик», либо «проводник». «Пас» - вот корень сего слова, и от него в нашем собственном современном языке имеются производные, также они имеются и в более древних формах русского языка. Наиболее яркие примеры, наглядно изображающие его смысл, это: пастор, иначе говоря, проводник, пастух и пастбище, тот, кто выводит животных на поле, чтобы там они набрались жизненных сил, пас, так называют ремень, назначение которого связывать воедино различные детали. Также слова Пас является одним из имён древнейшего, и одного из самых наиболее почитаемых на Руси, бога – Велеса . Он был главных хранителем душ славянских, которые отправлялись в иной мир, и именно ему, народными молвами, отводилась роль того, кто проведёт их на тот Свет. Спасы приходят к нам для того, чтобы оказать помощь. Например, помогать нам, дабы усилиями своими отвадить нас от путей неверных и пагубных, воротить к праведному, воротить к Богу. Все деяния Спасов направлены на это, они стремятся помочь человеческому роду пройти по непростому пути его и достичь счастья, спасая их и способствуя их духовному развитию.
Согласно Волхвам Родового Огнища, имелись у нас такие Спасы: , Богумир , Мир, Даждьбог , Рама , Мамай и Колодий .
Первым же Спасом, согласно знаниям хранителей Славянской веры, Радетелей, считается Мир, он считается праотцом нашим, жившим более двух миллионов лет назад, он же был первым, кому были дарованы Славянские Веды, Покон Рода Всевышнего. Считается, что он был потомком Сурьи, Солнечного Бога.
Мир – его надобно толковать не только как личность, но также как и первую общину, её образ. Она была сотворена после того как Старый Мир отравился в небытие. Спаса Мира называют мужем, но хранители Славянской Веры, Радетели, говорят, что словом Мир нарекли всех Славных, они могли слышать Божьи слова, они никогда бы не пали под давлением безнравственности и грязи этого мира, удержались бы от дороги соблазнов, ведущей к бездне души, к забвению. Потому и мы не должны попирать обычаи, сложенные задолго до нашего появления на этом свете: будет называть Спаса Мира определённой личностью, одновременно толкуя его как единый род, различный в своём проявлении.
Глядя на то, как мир постепенно начинает само разрушаться, и быстрыми темпами опускаясь в духовное небытие, Спас Мир даровал роду человеческому Славянские Веды, дабы сохранить нас, уберечь от бездны. Ведь до этих страшных времён мы душами своими были едины со Всебогом, но в смутные времена начали мы отрекаться, и перестали видеть и ощущать себя истинными, начали мы творить дела недобрые, дела которые Всебог не мог одобрить и попустить.
Событие сие свершилось в Сварожье Утро, в самые, что ни есть, райские времена. Мир, праотец наш, получив в свои руки знания о Любви , Свете и Справедливости, даровал их нам для того, чтобы мы, в то время когда мир наш накрывают Сварожьи Сумерки да Ночь, имели при себе Покон Рода Всевышнего, и могли стремиться и достичь изначального единства, вновь научится ему. Все мы, являясь потомками Мира, получили от него величайший дар – возможность достичь духовного очищения и просвещения, и ныне мы можем стать Ведающими. Но свобода, дарованная нам, не всеми было трактована и принята, как было правильно, как полагалось. Многие, получив волю, избрали путь иной, ведущий прочь от Света во Тьму.
Мир также научил детей своих не только получать знания о Боге и следовать им, но также хранить их, распространять, передавая от поколения к поколению, даруя их устным словом. Именно так те, кто не может больше «Видеть духом», стали принимать Разумом, и вновь получили возможность достичь единения со Всебогом, нашим учителем, нашим отцом. И так Покон стал храниться в разных поколениях, передаваемый от отца к сыну, от сына к потомку своему.
Как душа, достигая уровней высших, Мир был обручён со своей второй половиной – женою своею Мирой. Они формировали собой и образом своим, истинную духовную единицу, семью, поскольку были неразрывны, являясь половинами от одного единого. И потому иногда их нарекают, Близнецами, Братом и Сестрой. Но сие является не совсем верной трактовкой, которую нужно сопровождать словом пояснения: единство сие не кровное, а духовное. Мир и Мира, праотцы всего в нашем мире, являют собой воплощение единого начала, одной души, в двух ипостасях, лицах. Именно сюда уходит корнями своими древней обычай ариев , когда тех, кто был предназначен друг другу Богами, зовут Брат и Сестра, в духовном единстве. Наши прародители своими жизни положили на то, чтобы Любовь, утраченная ранее, вновь было возрождена.
Но видел Спас Мир, что не все могут постичь его дары, знания, что он принёс детям своим, и обратился он к Богу Солнца, отцу своему. Тот даровал ему дуду златую, дабы мир радовать и прославлять, а также вручил ему кий златой, дабы миром сим управлять.
В течении многих лет Мир даровал продолжение своему роду, и стал Кием первым, тем кто правит Славными. И когда не хватило Земли для Славных, расширил её пределы Мир Праотец, а затем сделал так вновь, дважды. Ибо не хватало всем его потомкам места.
Делил он мира для разных родов на разные земли, дабы каждый жил в краю своём и не мешал соседям. И до тех пор, пока Мир и Мира жили, люди не ведали что такое горе и что такое смерть.
Но дав детям своим всё, Мир решил, что настал час и им доказать, что они достойны, быть продолжением рода его, дал он начало часам испытания для Славных. Основан Миром был первый город на нашей земле, и наречён он был Бору, что толкуется как защищенный либо оборонённый. В этом городе могли люди найти себе покой, укрывшись лютых холодов и разливов могучих вод, там же схоронить и скотину. И жилю люди в городе том, не хуже чем ранее, не знали ни бед, ни тревог. Но когда Мир, с супругой своею Мирой, отправился на Сварожьи Луга, для того чтобы пасти там стада Велесовы небесные, тогда пришли иные времена. Времена испытаний и противостояния лиху и злу.
Спожинки или Вторые Осенины — праздник урожая в народном календаре славян. Сегодня праздник известен как Яблочный спас. Другие названия: Праздник первых плодов, Горохов день, Луков день, Вторые Осенины, Спожинки, Аспожинки, Госпожинки, Вторая встреча осени, праздник Рожаниц. Празднуется 19 августа . Первыми Осенинами считается Медовый Спас (14 августа). Третьими Осенинами — Хлебный или Ореховый Спас (29 августа).
Праздник Вторые Осенины , который больше известен как Яблочный Спас, — древнейший славянский праздник урожая, который имеет многотысячелетнюю историю и зародился ещё в языческие времена. Спожинки знаменуют собой наступление осени и поворот лета на зиму. В отношении этого праздника существуют поверия и приметы: после Яблочного Спаса ночи становятся холоднее; каков Яблочный Спас, таков будет и январь; Сухой день предвещает сухую осень, мокрый — мокрую, а ясный — суровую зиму; жаркий день предвещает бесснежную зиму, а дождливая погода — зиму, обильную на снега; если в этот день на человека два раза сядет муха, то его будет сопровождать успех на протяжении всего года.
Праздник урожая 19 августа празднуется в честь окончания уборки зерновых культур и огородных культур (другое название праздника — Горохов день, Луков день). К этому времени зачастую уже заканчиваются многие полевые работы, жатва, вывоз хлеба с полей, уборка льна и так далее. Спожинками или Дожинками данный праздник называют по той причине, что это время окончания жатвы. Как правило, древние славяне заканчивали работу в поле и оставляли последний несжатый сноп, который стоял до самой весны. Несрезанные в поле колосья называли «Велесу на бороду» или «завивание бороды Велеса». По поверьям, в оставшемся на поле снопе колосьев до весны зимует дух поля — . Интересно также и ещё одно название данного праздник — День , что говорит нам о древней традиции чествовать в этот день богинь-рожаниц, которые покровительствуют плодородию, помогли вырастить и собрать богатый урожай.
Тем не менее сегодня этот праздник больше известен как . Связано это с тем, что в этот день начинался сбор яблок и других фруктов, овощей и плодов. Приставка «Спас» произошла от того, что после прихода на Русь христианства праздник совпал с христианским праздником «Преображение Господне» (спас — спаситель, спасение). До этого момента названия Яблочный Спас не существовало, однако вполне может быть, что праздник, наравне с такими названиями, как Горохов день и Луков день, мог называться Яблочный день. Яблоки были одним из главных блюд на столе. Кроме того, яблоки относили на могилы своих родственников, где оставляли их в качестве одного из ритуальных блюд. С яблоками пекли пироги, блины и другие праздничные угощения. Считается, что первое яблоко из нового урожая на Яблочный Спас исполняет загаданное желание.
На Спожинки не просто так особым почётом пользуются именно яблоки . Созревшие, наливные, румяные яблоки символизируют летнее солнце, которое окончательно созрело к концу сезона и теперь, подобно фруктам, которые опадают или собираются с деревьев, оно начинает тускнеть, всё меньше радует людей, даёт всё меньше тепла. В Новгородской губернии был зафиксирован старинный обычай, когда в этот день молодёжь шла в поле, где пела песни и водила хороводы, а вечером все собравшиеся отправлялись на пригорок, чтобы с песнями провожать заходящее солнце.
Ещё одним интересным обычаем на праздник Спожинок является обновление в избе огня, то есть старый огонь гасят, а новый зажигают. Делается это «живым» способом — трением дерева или высеканием искр из камня. Также в этот день устраивались гуляния и братчины, в которых участвовали все жители селений и городов.
Видео. Как Орловские Родноверы отмечают «Спожинки» (2014)
Фанера, ДСП, ДВП и многое другое от «ПлитТоргСервис». Большой выбор продукции для строительства и ремонта на www.plittorgservis.com.ua . На сайте компании можно ознакомиться со всеми интересующими вопросами.
Во время Медового Спаса (14 августа) вырезали соты с медом. Этим медом святили воду в реках, а после водосвятия купали в них детей. Причем рубашки, одетые на детей до купания, бросали в реку, а ребенка одевали в новую не стиранную рубаху. Вспомним древний гимн Ригведы, где с медом связаны образы Неба и Бога Творца Вселенной:
«Мед (навевают ветры благочестивому,
Мед струят реки,
Медовыми для нас да будут растения!
Медом пусть будет Небо – наш отец!»
…В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «Мад-ху» (мед) связаны такие понятия, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, пригодный для жертвоприношения, а также – мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт и, наконец, опьяняющий, хмельной напиток.
В.А.Васигин пишет в связи с древнеиндийскими домашними обрядами: «У индийцев мед в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду» .
Именно мед во всех вариациях был главным продуктом питания и объектом поклонения в обрядах Медового Спаса. Этот день знаменовал собой начало сбора урожая, независимо от того, что часть его уже была к тому времени собрана. Древние обрядовые жертвы медом и медовыми напитками должны были сделать все плоды земли и все воды рек сладкими для людей. Мед был символом и знаком Бога Неба – «Деда» и поэтому им кропили воды рек прежде, чем купать в них детей.
…Как и другие летние праздники «Медовый Спас» – это комплекс обрядов, связанных с функцией сохранения, спасения. Основной смысл этого сохранения (спасения) – в приобщении следующего поколения к сокровищам знаний их предков. Омывшись в «медовых водах» Отца-Неба, дети должны быть готовы к осознанию всей полноты бытия, приобретению жизненного опыта, знаний.
…Второй праздник августовского цикла – «Яблочный Спас» (19 августа) также целиком и полностью связан с идеей сохранения и спасения.
В древности у индоевропейских народов яблоневый сад был символом вечной жизни – рая.
Так, древнегреческая мифология сохранила память о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее» . У подножия этой яблони бил из недр ключ живой воды – воды бессмертия. Таким образом, древнегреческая мифология сохранила память об общеиндоевропейской прародине и тех мифологических представлениях, которые складывались на этой прародине в глубине тысячелетий.
Мы уже отмечали, что в русской народной традиции яблоня и яблоки занимают огромное место. В народных сказках яблоки – символ жизненной силы, красоты, мудрости, счастья, удачи. И в этом нет ничего удивительного. Ведь даже сегодня половина яблоневых садов мира находится в России. Ну, а в глубокой древности дикие яблони росли далеко на Севере. Заметим, что именно плоды диких яблонь наиболее богаты так необходимым человеку витамином «С».
Во время празднования Яблочного Спаса все начинали есть яблоки. До 19 августа женщины, у которых умирали дети, старались яблок не есть, так как считали, что тогда их детям «на том свете достанется яблочко». С яблоками были связаны представления о нравственном облике человек. Так, новорожденному клали в рот печеное яблоко, чтобы он не вырос пьяницей. Представление о яблоне как неком «древе жизни» настолько архаично, что оно сохранилось даже в мифологии калашей – жителей гор Гиндукуша (Афганистан) – потомков первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте.
Возвращаясь вновь к русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» заметим, что здесь очень четко обозначена мысль – злой, коварный, бесчестный (т.е. греховный) человек не может сорвать, а значит, вкусить плод с дерева жизни и познания, каковым в сказке является яблоня. Исходя из этого, можно понять и расположение обрядов в Трех Спасах.
Первый «Медовый Спас» – дети готовятся стать учениками. Они проходят священное омовение в насыщенных мудростью, знанием, жизненным опытом предыдущих поколений «Медовых водах» и, пуская свои старые рубашки по воде, прощаются со своим беззаботным детством.
Во время «Яблочного Спаса» дети получают вместе с яблоками запас жизненных сил, необходимых для приобщения к познанию.
Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на колотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершением уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных текстов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению. Это сохранение урожая, сохранение жизненных сил, сохранение священного знания, запечатленного в сакральных орнаментальных текстах.
Третий Спас как бы окончательно разделяет судьбы детей – мальчиков и девочек. Первые пойдут учиться грамоте, вторые – рукоделию. Известно, что у новорожденной девочки пуповину (в русской традиции) почти всегда раньше перерезали на прялке или веретене, чтобы она стала искусной пряхой. У мальчика пуповину перерезали на колоде для плетения лаптей, а иногда на книге, чтобы новорожденный вырос мастером своего дела или грамотным человеком.
Выдающийся исследователь русской культуры В.А.Городцов писал в 1926 году: «Шитью молодых девиц и знанию грамоты юношей придавалось одинаковое значение и это мы поймем, когда убедимся, что в шитье девиц выражалось такое же важное для населения знание священных символов той старой, а поэтому дорогой веры, которою жил народ тысячи лет. Как весталки, чистые девы Рима, хранили негасимый огонь, символ обоготворенного небесного огня-солнца, так юные девы Русского Севера обязывались и обязываются нести и несут символы своего первобытного народного культа от древнейших времен до наших дней» . Он же, говоря о северорусской вышивке и ткачестве, отмечал, что: «По отзывам вполне компетентных лиц, это в своем роде лучшие произведения в мире» . Вспомним, что на санскрите, языке древ-неарийской культуры, северорусское диалектное слово «прастава» (означающее орнаментальную полосу, украшающую одежду, полотенца, скатерти, свадебные простыни), значит «священный гимн, мудрая речь», а древнейший общеиндоевропейский бог неба Варуна носил имя Праджапати, что буквально значит «Отец пряжи».
Последний, третий праздник цикла «Льняной» (полотняный) или «Житный Спас» (29 августа). В этот день женщины, катаясь по сжатой ниве, приговаривали: «Нивка, нивка, отдай мою силку, на пест, на колотила, на молотила, на кривое веретено!» . Связанный с завершением уборки урожая, с предстоящим затем долгим процессом получения пряжи, холста, набором орнаментальных праставок – «священных текстов», Этот праздник также целиком посвящен сохранению.
Девочки, которым предстояло учиться прясть, ткать, вышивать (также, как и мальчики), начинали после посвящения Трех Спасов изучать свою сложную науку – науку будущей женской жизни.
Таким образом, три праздника конца лета – времени «сохранения» – действительно сохраняли и спасали сложившуюся структуру общественных связей, сохраняли преемственность знаний, традиций, верований, накопленных данным сообществом людей. «Три Спаса» – Медовый (14 августа), Яблочный (19 августа) и Льняной (29 августа) – это прежде всего комплекс обрядов посвящения детей, достигших возраста ученичества.
Жарникова С. В.
из книги "Золотая нить"
Христиане восточного обряда отмечают Второй, или Яблочный Спас 19 августа. На освящение в этот день верующие приносят в церковь в корзине яблоки, груши и другие фрукты. Это один из 12 крупнейших церковных праздников.
Когда празднуют Яблочный Спас:
Яблочный Спас традиции:
Праздник Преображения Господня, или более известный в народе как Второй Спас или Яблочный Спас у восточных славян, известен с древнерусских времен и обычно в этот день поминают умерших. Традиционным блюдом в этот день являются печеные яблоки, а еще готовят пироги и штрудели с яблочной начинкой.
Принесенными из церкви освященными яблоками угощали всю семью.
Также кое-где сохранилась традиция среди женщин, у которых умерли дети, не есть яблок до Яблочного Спаса.
Что святят на Яблочный Спас:
Виноград;
Персики;
Колосья ржи или пшеницы.
Что нельзя делать на Яблочный Спас:
В этот день нельзя ничего делать по дому, кроме приготовления пищи. Уборку, шитье, стирку и прочее оставьте на другой день. Также считается, что в этот день нельзя убивать насекомых.
Приметы на Яблочный Спас:
Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы. Считается, что ночи после Спаса становятся холоднее. В центральной Украине с этого дня ночи могут быть ощутимо холодными, поэтому и говорят: «Пришел Спас, готовь рукавички про запас!».
Также считается, что если в этот деь погода будет сухой и теплой, то такой будет и осень, и наоборот, если пойдет дождь - то будет богатой на осадки.
Есть ли какие-то упоминания о нем в наших языческих источниках?
Архаичность спаский обрядов побудила многих исследователей высказаться в пользу языческого происхождения Спаса.
Так, Г.Дяченко, ссылаясь на Буслаева, писал: «Спас, Спаситель — это «Избавитель» от всяких бед и
несчастий.
Не следует думать, что это слово появилось одновременно с явлением христианства, напротив, оно употреблялось славянами еще в язычестве: В Краледворской рукописи уже упоминается, что «славяне называли своих Богов Спас ».
Вероятно, у славян, так же, как и в ведической традиции, рядом с именем Бога использовался его эпитет, например: Всевышний Сварог. Так же в Велесовой Книге среди названий месяцев (недель или декад) находим название Спасиць (Спасич). Можем предположить, что это были дни, предназначенные чествованию Спаса.
Спасовка — время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды … Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три — «троица»):
«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши — всем вам во благо, полезно! ».
Как видим, здесь прославляются древние, именно языческие Боги — Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда — Дедова Борода). Все это красноречиво свидетельствует давность религиозной традиции, которую не смогли уничтожить тысячелетия.
Спасич (Спасовка) имеет три этапа
Первый — Маковей, или Спас на воде (Мокрый Спас)
, что связано с Богиней Воды Данной или Мокошею, которая одновременно является покровительницей женщин, плодородия, растительности — вообще водной стихии.
К Первому Спасa пасечники отбирают мед, соты, топят воск; хозяйки заготавливают мак и зелья, цветы, колосья для венков — все это предназначено к освящению. В древности именно в этот день происходило богослужение у
рек и источников, которым приносились жертвы из меда и хлеба.
Мак в Украине — символ плодовитости, оберег от недоброжелательных сил.
Второй праздник этого цикла — Яблочный Спас, или Спас на горе.
Церковь к этому празднику приспособила свою легенду о преображении Иисуса на горе Фавор. Однако есть один из многих примеров наложения поздних мифов на древние языческие обычаи, ведь Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.
В Украине была очень сильно развита магия начала, поэтому и первые плоды Земли нуждались ритуального освящения, чтобы обеспечить изобилие в течение года. А это достигалось и через жертву. Приносили жертвы воде, огню, волхвам, кумовьям и соседям, которых наделяли яблоками, грушами, медом, сотами и т.п..
Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали»
. Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) — ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса кое-где сохранилось таинственное заклинание Житника — Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.
Третий Спас называется Хлебного Спаса
До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые. В языческой вере не было спаского поста, как это есть в христианстве.
Украинские веночки были возрастными, ритуальными, обычными, магическими.
Один из таких венков — венок Спаса плетут весной, как зацветет венерин башмачок и яблони. Добавляют еще вишневые листочки.
Надевают венок лишь на Спаса (19 августа).
К веночку привязывались соответствующие ленты: посередине — оранжевая, далее голубые, синие, желтые, фиолетовые — цвета Спаса. Желтый — цвет солнца.
Шел Спас к Солнцу — Ярилы и просил у него один лучик весны, чтобы освятить им весенние цветы из девичьего венчика. А Ярило отвечал: «Я тебе дам лучик мудрости и здоровья, но ты мне принести в ладонях две капельки голубой водицы (отсюда и голубые ленты), звездочки ночи синей (синие), радость жизни (желтые) и мудрость человеческую (Фиолетовые) ».
Спас дает на то согласие и через три дня все обещанное приносит Солнцу. А Солнце вручает свой луч, святить деревья. Касается каждой веточки. Яблоки. Сливы …
Загрузка...
