Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В духовном мире существует негласное правило – лишний раз не говорить о трудностях на пути. Ведь как известно гораздо больших успехов достигает тот, кто ориентирован на плюсы и .
Но, как написал в своей книге один довольно известный в современном мире йог:
«Из-за того, что о трудностях не рассказывают, люди сталкиваясь с ними, либо считают, что с ними самими что-то не то, либо считают, что путь плохой и надо поискать другой».
Я с ним согласна, поэтому в данной статье эту тему затрону.
Можно ли пройти по духовному пути без трудностей?
А можно ли забраться в гору без усилий? Вид сверху потрясающий! И чем выше, тем будет красивее, вот только надо до этого уровня добраться.
Вообще я видела сотни человек, серьёзно идущих по духовному пути, у них разный возраст, разные национальности, они все разные… Но, если они серьёзны в своём намерении познать Свою Истинную Природу , им приходиться прикладывать усилия, для преодоления возникающих трудностей.
Подозрительно не то, когда трудности есть, подозрительно то, когда человек заявляет, что у него нет и не было трудностей на духовном пути.
Обычно так говорит тот, кто спокойненько скатывается вниз и возможно даже не подозревает об этом.
Трудности — это не что-то плохое – это ступеньки духовного роста, повод для развития воли и способ .
Те, у кого с волей и интуицией всё в порядке не перестают сталкиваться с трудностями и испытаниями, но для них . Таких людей я тоже встречала, они достойны восхищения.
Из-за чего на духовном пути возникают трудности?
В глобальном смысле трудности являются частью нашего мира. Он так устроен. В нём есть сила, которая помогает людям осознать свою Высшую Природу и приблизиться к Абсолютному Счастью. А есть сила, которая не хочет, чтобы человек осознал свой безграничный потенциал, о ней я писала в статье про (В эту силу называют Сатаной). В этой статье приведу выдержку из книги :
Однажды, обращаясь к аудитории, Мастер сказал: «Я привык думать, что Сатана — всего лишь выдумка людей, но теперь я знаю и подтверждаю свидетельство тех, кто жил до меня, что Сатана - реальность. Он - всемирная сознательная сила, единственная цель которой - привязать всех людей к колесу заблуждений».
«Святой – это грешник, который никогда не сдавался».
Если в глобальном смысле Майя – Сатана – это всемирная сила, то в нашем личном плане она действует через наши же подсознательные привычки и склонности. Именно поэтому так важно стремиться соблюдать , именно эти заповеди йоги и христианства являются панацеей от, создающей препятствия на пути к счастью, Майи.
Как преодолеть все трудности на духовном пути жизни.
Если, сила создающая трудности большая и сильная, а Майя, не желающая духовного прогресса людей, является очень большой и очень сильной, своими силами с ней не справиться (и не надо думать, что вот именно вы смогли бы справиться, я таких самоуверенных товарищей часто встречаю, и они дорого платят за своё самомнение и гордыню, хотя бы тем что их самомнение и гордыня от такого подхода только увеличиваются, вот видео хорошее есть на эту тему: ). Лучше последовать хорошо проверенному методу, совету пятой и полностью
А здесь ещё раз скажу: «Трудности – это потенциальные ступени на лестнице духовного развития». Главное применять волю и .
По сути то, жизнь так и так трудности создаёт, люди не торопясь преодолевают их и потихонечку , ведь все здесь стоят на духовном пути, даже те, кто не осознают этого.
Закончу статью словами Великого Христианского учителя 7 – го века прп. Иоанна Лествичника:
“Если бы знали, какие скорби ждут монахов, никто никогда не пошел бы в монастыри, но если бы знали, какие радости ждут монахов в Царствии Небесном, все, не задумываясь, пошли бы в монастыри”.
Царствие Небесное — это не обязательно что-то наступающее после смерти физического тела…это уже здесь… . Просто надо научиться входить туда, и существует. Любые приложенные усилия того стоят.
Это отрывок из книги о трудностях на духовном пути:
Счастья вам, мой дорогой читатель, пишите комментарии, и до встречи в реальности йоги.
В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.
Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.
Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.
Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.
Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе, действуя совместно с «Высшей силой».
Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.
Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы.
Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной - бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.
«Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».
Часть воспитания удовлетворенности состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.
«Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.
«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».
Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.
Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.
Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.
Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.
Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.
Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».
Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.
Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.
В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.
Существует много различных даосских школ, но, по большому счету, можно выделить Три Пути Совершенствования: Низший, Средний и Высший. Данная классификация является очень древней и применялась Великим Бессмертным Патриархом Люй Дунбинем, его учеником Ван Чуньяном и другими известными Мастерами. В делении на Три Пути Совершенствования нет ничего необычного и аналогичная система классификации существует и в других восточных традициях, да и просто в нашей обыденной жизни, например в образовании: школа, техникум, университет.
Низший Путь
Низшему, или Пути Праведности, могут следовать практически все люди без исключения. Фактически, практика данного Пути заключается в следующем:
- Вести праведную жизнь в соответствии с нравственными принципами (не убивать, не обманывать, не красть, не сквернословить и т.д.).
- Развивать в себе добродетельные качества, такие как сострадание, любовь, доброта, прощение, мужество, спокойствие, благородство и т.д.
- Не делать, не говорить и не думать того, что может причинить вред человеку или Природе в целом.
- Помогать мыслью, словом и делом тому, кто в этом нуждается, будь то человек, животное или растение.
- Относиться с почтением и уважением не только к тем, кого любишь и ценишь, но и ко всему живому.
Конечно, вышеуказанными практиками этот Путь не ограничивается, здесь лишь приведены самые общие методы для того, чтобы можно было понять, в чем заключается их суть.
Также, следуя этому Пути, очень желательно посещать Мудрых людей и Просветленных Мастеров для того, чтобы получать от них различные наставления и рекомендации, которые будут помогать человеку в его духовном развитии. Еще будет хорошо, если есть возможность периодически посещать и/или совершать самому ритуальные действия, суть которых в обращении к Высшему Миру, дабы отвлечься от мирских забот и проблем, очистить свою Душу от всего низменного и духовно приблизиться к Дао.
Несмотря на то, что этот Путь считается Низшим, на деле может оказаться, что он требует не так уж мало усилий. Сознание обычного человека постоянно находиться под властью индивидуальных концепций и точек зрения, обусловленных его воспитанием, окружением, временем и другими всевозможными факторами. А это – по сути – ограниченность, формирующаяся из субъективных ошибочных мнений и взглядов на ту или иную ситуацию или человека, да и в целом на весь мир. При этом зачастую человек имеет свое мнение даже не по всем аспектам нашей жизни. Существует множество вопросов, которые вызывают недоумение или даже страх.
Например, что такое смерть, и что будет после того, как это тело умрет? Умру ли я вместе с ним или продолжу свое существование в каком-то другом виде? Если верно последнее, то что это за другой вид существования? И так до бесконечности. Возможно, что у каждого человека и могут быть свои ответы на эти вопросы, но они не являются результатом личного опыта и основываются лишь на вере в ту или иную концепцию устройства мироздания. А это не представляет собой особой ценности. Лишь то, что было пережито, прочувствовано и познано на личном опыте, может быть действительно по-настоящему понято и принято.
Поэтому мы можем сказать, что человек, несмотря на свой развитый ум и тело, успешность в социальной жизни и благосостояние, все же пребывает в Невежестве и Омраченности. А значит вести по-настоящему праведную жизнь ему будет непросто. Но, так или иначе, каждый, каким бы занятым или не особо одаренным он себя ни считал, может понять смысл и методы этого Пути и начать их практиковать. А уж насколько он сможет воплотить их в своей жизни, зависит от усилий и личных способностей.
Низшим же этот Путь называется лишь в сравнении с другими (Средним и Высшим), дающими возможность более эффективного продвижения на пути самореализации. При этом человек, который его реализовал, хоть и является Святым, выйти из цикла перевоплощений, опираясь лишь на Путь Праведности, не сможет. Поэтому для полного постижения Дао ему нужно будет переродиться в человеческом теле и узнать, как практиковать так, чтобы продвижение на пути духовного развития было более результативным. Поэтому, в целом, практика данного Пути позволяет накопить благоприятную карму, а значит, у человека будут все необходимые условия и возможности для более глубокой практики и успешного самосовершенствования в следующем воплощении.
Средний Путь
Средний Путь включает в себя практику Низшего Пути, а также различные методы, которые позволяют ускорить процесс духовного развития человека. Это уже само по себе означает, что человек уделяет больше значения и, как следствие, времени процессу своего самосовершенствования, чем практикующий Низший Путь. Еще Средний Путь можно назвать Религиозным, в самом хорошем смысле этого слова. Это связано с тем, что в методах, которые практикуются на Среднем Пути, используются различные визуализации, связанные с Божествами, и всевозможные методы поклонения им.
Эти методы поклонения и подношения, выражающиеся в том, что практикующий с глубоким чувством благодарности подносит, предлагает всевозможные дары (еду или другие предметы имеющее определенный символический смысл) Божеству или Божествам, могут преследовать разные цели. Например, уменьшение влияния собственного Эго и понимание того, что не все в этой жизни зависит только от человека. Кроме того, совершая ритуал или подношение практикующий может настраиваться на те качества, которые присущи объекту поклонения/почтения, и стремиться пробудить в себе аналогичные (например, высшее сострадание) или избавиться от своих негативных свойств.
Еще некоторые ритуалы являются определенным символическим отображением определенных внутренних трансформаций, которые должны происходить в процессе совершенствования человека. Таким образом, одна из наиболее ярких характеристик и особенностей Среднего Пути заключается в том, что происходит воздействие на внутренние состояния через внешние действия, и через какое-то время, при правильной практике, это должно приведести к определенному результату. Конечно, хороший практик этого Пути понимает, что те или иные Божества являются не чем иным как проявлениями разнообразных аспектов Дао, его эманациями.
Каждое Божество имеет определенную форму и обладает определенными качествами, характеристиками и способностями. Поэтому фактически, практикующий использует избранные промежуточные формы проявления Дао, выражающиеся в виде конкретного Божества с ограниченным или преобладающим набором качеств и/или свойств-возможностей. Также для большей понятности и простоты восприятия происходит антропоморфизация Высшего, поэтому практически все Божества выглядят как люди, только более совершенные.
С одной стороны, это делает практику более понятной, но, с другой стороны, появляется и определенная трудность, которая заключается в том, что, поскольку Высшая Истина помещается в конкретную форму, то это неизбежно ее ограничивает и так или иначе искажает. Как сказано в трактате «Дао Дэ Цзин»: «Дао, которое выражено словами, не есть Истинное Дао». Также, поскольку эти эманации и проявления Дао, т.е. Божества, имеют и свою личностную форму существования, то часто бывает так, что практикующий забывает, что первоначальное значение этого проявления состоит в том, чтобы привести занимающегося к Истоку (Дао), и принимает метод за результат.
Как говорили в древности: «Принимать палец, который указывает на Луну, за саму Луну». А, следовательно, человек не сможет двигаться дальше в своей практике, т.к. останавливается на определенном уровне. Поэтому необходимо получать устные наставления от Учителя, чтобы уметь отличить истинное от ложного. Еще нужно понимать, что, поскольку в некоторых практиках Среднего Пути определенные внутренние трансформации вызываются посредством внешних действий, т.е. человек опять прибегает к определенным формам проявления Дао (Божествам), то, через какое-то время, может быть забыта суть выполняемых действий и останутся лишь пустые повторения, которые не приведут к нужному результату. И эта ошибка – не такая уж и редкость.
Но если все же практикующему Средний Путь удалось избежать тех ошибок, о которых здесь говорилось, и тех, которые здесь не упоминались, то ему удастся достичь очень хорошего результата. Это означает, что человек сможет, как минимум, выйти из колеса перевоплощений (Сансара) и прогрессировать дальше в своем духовном развитии, но все же обрести Высший Результат не сумеет. Это связано с тем, что используемые методы запускают процессы внутренней трансформации на «средней/умеренной» скорости, и поэтому окончательная трансформация и обретение Тела Света просто не успеет свершиться. По этой причине вышеупомянутый Путь и получил свое название – Средний.
Высший Путь
Высший Путь является наиболее трудным как для понимания, так и для практики, но в тоже время именно он позволяется добиться максимально возможного результата в духовном совершенствовании в течение одной жизни. Очень долгое время методы этого Пути хранились в большой тайне и передавались только избранным и очень способным ученикам. И только в наши дни, поскольку наступило «время расширения Пути», некоторые Мастера Школ Высшего Пути начали открыто обучать базовым уровням.
Продвинутые же методы этих Школ передаются не всем желающим, а лишь тем кто доказал свое искреннее стремление к постижению Истины, обладает высоким уровнем Дэ (добродетельные качества) и хорошо освоил базовые методы, тем самым подготовив прочный фундамент для дальнейших алхимических трансформаций.
Высший Путь полностью включает в себя Низший, и в то же время может вообще не использовать религиозные методы, которые характерны для Среднего Пути. Особенность практик Высшего Пути заключается в том, что человек старается выйти на изначальный уровень восприятия мира и проявления различных аспектов Дао без заключения их в конкретную форму. Таким образом, у ученика намного уменьшается шанс привязаться к промежуточной форме или методу реализации, т.к. Высшая Истина (Дао) не ограничивается конкретной формой, а носит характер внутреннего переживания, трансформации и понимания на самом глубоком изначальном уровне, откуда проистекает и зарождается все проявленное.
Используя этот принцип, практикующий может максимально быстро (в сравнении с другими Путями) миновать сферу ограниченного ума и сознания (т.е. того, что трансформирует изначальное беспредельное в обыденное, пусть даже наделенное сверхъестественными проявлениями) и приблизиться к пониманию Дао. Но в этом преимуществе и заключена сложность практики. Человек привык к тому, что есть конкретные формы или некие правила, на которые он опирается, а здесь необходимо воспринимать Высшее в изначальном состоянии, т.е. свести воедино то, что на обычном уровне сознания может находиться в противоречии. А опираться на то, что до конца не понимаешь обычным умом и не видишь глазами, что иногда даже не можешь осмыслить – очень сложно.
Именно поэтому в Среднем Пути и используют проявленные формы – Божества – как средство относительного упрощения и для более определенного понимания. Поэтому далеко не многие практикующие способны на практику Высшего Пути, поскольку не каждый в силах преодолеть склонность своего ума к конкретности и однозначности. Пусть даже в области высших духовных материй, сознание все равно будет пытаться свести Истину к набору привычных категорий и понятий. А это невозможно по определению, поскольку Высшее не может полностью быть заключено в сферу ограниченного ума и понято им до конца.
И поскольку Высший Путь может не использовать практики с оформленными проявлениями Дао (Божествами), а проповедует принцип непосредственного изначального восприятия всего, как оно есть, его нельзя назвать религиозным в обычном понимании этого термина. Вместо внешних практик и действий (ритуалы и т.п.), характерных для Среднего Пути и предназначенных для вызывания внутренних трансформаций, методы Высшего Пути используют прямую работу с внутренними состояниями и энергией в процессе погружения в глубокое состояние Покоя. Это позволяет намного быстрее добиться более глубоких внутренних трансформаций на всех уровнях – тела, энергии и сознания/Души/Духа. А значит, в минимальные сроки может быть достигнут максимальный результат.
Под максимальным результатом здесь понимается трансформация тела, энергии и сознания/души/духа и слияния их всех в одно целое, что называется обретением Тела Света (Радужное Тело). Такой уровень является высшим не только в Даосской традиции, но и в некоторых Буддийских направлениях. Это означает, что на этом уровне человек существует как в проявленном так и в не проявленном виде, един с Дао и в тоже время индивидуален, вышел за пределы всех возможных ограничений (например, время и пространство).
Когда же такой Мастер покидает этот мир, то он растворяется в Чистом Свете с радужным сиянием. При такой трансформации даже физическое тело преобразуется в чистую энергию, а значит, после ухода такого Мастера ничего не остается. Этот Высший Путь еще называют «Нэйдань» или «Высший Путь Внутренней Алхимии». Он является наиболее сложным, и изучать его, а соответственно, и реализовать, могут только люди с высшими способностями.
Но, поскольку таких людей не очень много, то для большинства Средний Путь является более подходящим и понятным, по сравнению с Высшим Путем практики внутренней алхимии. Люди же со средними способностями, как правило, совмещают религиозные практики с базовыми методами внутренней алхимии. Если способности человека ниже среднего, то методы внутренней алхимии вообще не используются, а изучают только методы, которые могут подготовить его тело, энергию и сознание к более высоким трансформациям.
Когда человек начинает практику совершенствования, то очень важно, чтобы он выбрал тот Путь, который соответствует его способностям, поскольку тогда будет достигнут самый оптимальный результат в течение его жизни. Бывает и так, что в ходе регулярных и правильных занятий способности могут возрасти, и тогда практическую программу одного уровня можно заменить на другой. Делать это может только настоящий Учитель, который обладает соответствующей квалификацией, поскольку начинающей ученик не имеет достаточной Мудрости и знаний, чтобы оценить свои способности и выбрать наиболее подходящую для него методологию.
После того, как вы определились с Путем, вы можете …
С чего начинается духовный путь, самопознание, духовные поиски, чего вы хотите достичь? Узнайте о способах духовной трансформации.
Вы готовы стать на духовный путь?
Духовный путь и саморазвитие — это всегда не просто. Прежде чем стать на духовный путь, человеку нужно подумать и осознать искренне, что жить по-старому нельзя. Понять, что есть справедливые Законы.
Каждая подлинная традиция предполагает, что человек, принадлежащий к ней, должен совершить .
Смысл и цель духовного пути – совершенствование человека и постепенное уподобление его Высшему Божественному Началу.
Это означает преображение человеческой природы, преодоление ее пороков и недостатков, взращивание в себе добродетелей и достоинств. Невозможно вступить на твердый духовный путь сразу, миновав дебри духовных блужданий и стадию предварительного ученичества.
В человеке происходит интенсивная духовная работа по саморазвитию, самопознанию, трансформации собственных недостатков, воспитанию прогрессивных качеств характера, концентрации на высших идеалах и целях. Все внутреннее психическое время заполняется интенсивной работой над собой.
Что поможет стать на духовный путь?
Есть четыре медитации¹, которые могут помочь человеку, ищущему духовных знаний и стремящемуся к просветлению. Медитации следует практиковать ежедневно от получаса до одного часа. Устойчивый результат практики дают через полгода регулярной работы.
Медитация - осознание непостоянства
Непостоянство непрерывно следует за нами, безжалостно разрушая всё, за что мы пытаемся зацепиться: благополучная семья, дом, престижная работа, хорошие отношения с другими людьми, безопасность, материальные удобства и комфорт.
Что будут значить наши привязанности, когда мы поражены старостью, болезнями или лежим на смертном одре? Кроме разочарования и угнетённости от бесцельно проведённой жизни мы ничего не испытаем.
- Следует представить все материальные предметы, которыми вы обладаете или хотели бы обладать.
- Подумать являются они вечными или нет. Существовали ли они раньше и будут ли существовать в будущем?
- Посмотреть на все объекты привязанности с осознанием реальности, всё это преходяще и может исчезнуть в любой момент.
- Нарисовать перед собой золотыми буквами слово «НЕПОСТОЯНСТВО».
- Размышляя являются ли эти предметы вечными, растворить их в этом слове.
Мы пришли с пустыми руками и уйдём ни с чем. Единственное, что можно взять с собой - это накопленная благая карма (заслуги), впечатления и наш медитативный опыт, которые помогут осознанно выбрать благоприятное перерождение или полностью освободиться от оков Сансары² в момент смерти.
Медитация - размышление над страданиями Сансары
Огонь страданий непрерывно обжигает живых существ. Причина, почему мы родились - захваченность ума Сансарой. Страдая, мы сетуем на судьбу, но это всё наших рук дело, это результат наших повседневных неправильных действий нашего материалистического сознания.
3 типа страдания людей:
- Страдание от неспособности исполнить свои желания любой ценой: непосильным трудом или даже ценой собственной жизни, чтобы добиться счастья или завладеть имуществом, ради жажды богатства и власти.
- Страдания от попадания в нежелательные условия: жара, холод, голод, жажда, болезнь, злые духи, воры и грабители.
- Страдание от недостатка высших радостей и счастья этой жизни: друзей, спутников и богатства. Причина этому - цепляния за «Я», отождествление «Я есть это тело». Только раскрыв свою изначальную природу можно превзойти сущностное неведение и обрести подлинную свободу.
Нужно научиться отворачиваться от страстных желаний, вырвать привязанность! Уничтожить жажду обусловленного существования вплоть до её основы! Осознать величайшее благо Освобождения! - таково противоположное направление хода мыслей, которое должно возникнуть из раздумий о порочности Сансары.
Давайте просто изменим свою жизнь так, чтобы плохой карме неоткуда было взяться. Глубоко размышляйте над этой темой и после этого действуйте так, чтобы избежать перерождения.
Если все ваши действия прекращают круговорот Сансары, то можно утверждать, что ваша медитация начинает давать плоды.
Медитация - осознание бесполезности кармических поступков
Если вы поймёте, что несвободны, что ваше истинное эго страдает из-за прошлых убеждений, что жизнь вокруг - возврат кармы³ прошлых действий и накопление новой кармы, которая снова и снова вынуждает вас страдать в Сансаре, то захотите накопить много заслуг и достичь Освобождения, и .
Вы захотите стать свободным от кармы, от смерти, от жизни, полной страданий, выйти за пределы всех ограничений в мир Абсолютного счастья и Свободы - Маханирвану! Сансара с её заботами - всего лишь мимолетный мираж.
Привязанности и дела подобны снам. Постоянно глубоко медитируя над этой темой, нужно сделать теперь свою жизнь осмысленной и правильной, искать изо всех сил путь к свободе и не думать больше о постороннем.
Задумайтесь, этот мир непостоянен. А когда мы переродимся, куда, в какой из миров перенесёт нас вектор нашего сознания? Очень важно отслеживать, куда направлено наше сознание.
Медитация - осознание достижения Освобождения
Важно развивать веру и желание обрести состояние бесконечного блаженства великой Нирваны⁴. Практиковать в ретритах⁵, разделив своё время на медитативные сессии, и развивать убеждённость и непреклонную решимость достичь конечной цели своей практики.
Если ум постоянно будет находиться в этих размышлениях, то стремление обрести состояние Будды ради блага других будет становиться всё глубже и глубже, и это является признаком успеха в практике.
Давайте фиксировать своё сознание только на своём истинном «Я», и тогда придёт настоящее, не зависящее ни от чего Освобождение. Когда все ваши мысли и действия будут направлены - это и будет показателем вашего правильного продвижения на пути самопознания.
Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала
¹ Медитация - род психических упражнений, используемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений (Википедия).
² Сансара или самсара - круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары» (Википедия).
³ Карма - одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения (Википедия).
⁴ Нирвана, Ниббана - понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизм (Википедия).
⁵ Ретрит, также Ритрит - английское слово, вошедшее в русский язык как международное обозначение времяпрепровождения, посвящённого духовной практике (
Когда вы выбираете осознанность, вы проходите разные этапы духовного развития.
Вы меняетесь, сознание расширяется, но при этом иногда возникают периоды неверия в себя и непонимание, куда идти и как действовать.
В этой статье я расскажу об этапах духовного развития. В их описании я опиралась на собственный опыт.
Поэтому не претендую на истину в последней инстанции.
Этот материал поможет вам сориентироваться, в каком месте своего духовного пути вы сейчас находитесь и понять, что делать.
Надеюсь, после прочтения вы обретете уверенность , чтобы смело идти вперед.
1. «Спящий режим»
Если вы читаете эту статью, то вы уже перешли на следующий этап. Иначе вряд ли она попалась бы вам на глаза.
Предлагаю все же вспомнить, что происходило с вами, когда вы еще были в “спящем состоянии”.
Люди, которые находятся на этом уровне, целиком погружены в 3Д-мир. У них куча нерешенных проблем.
Они живут надеждой , что когда-нибудь утром откроют глаза и обнаружат, что их проблемы испарились сами по себе.
Но так не бывает. Точнее, это происходит, но только в том случае, если вы занимаетесь самотрансформацией.
Некоторые проблемы действительно исчезают. Это побочный эффект от занятий духовными практиками, подкрепленными регулярными действиями .
Что это значит? В медитации вы заявляете, что освобождаетесь от обиды на маму, в жизни вы стараетесь относится с терпимостью к качествам ее характера, выставляете границы и т.д.
Вы не просто говорите, а подтверждаете свои слова действиями.
На этом этапе у вас преобладает сознание жертвы .
Если сравнить 3 этапа, то на этом уровне вы страдаете больше всего. При этом цепляетесь мертвой хваткой за свои страдания.
И не хотите понять — только от вас зависит, страдать или быть свободным.
Потому что тяжело принять факт, что все ужасные жизненные обстоятельства вы притянули сами. Вы сами сотворили это с собой.
На этом этапе вы НЕ готовы взять на себя ответственность за свои действия и мысли.
Поэтому многие крутят пальцем у виска и смеются, когда слышат о материальности мыслей, о законах вселенной и т.д.
При этом, огромное количество людей верят в гороскопы, гадания, предсказания и бог знает еще во что.
Потому что во всякие небылицы поверить проще, чем посмотреть правде в глаза и признать: Да, это я сам своими мыслями, страхом, беспокойством, осуждением создал эти обстоятельства.
Быть ответственным нелегкая задача. Поэтому большинство людей на планете не решаются идти дальше. Они просто не готовы.
Одна из причин — нежелание слышать то, что они вам хотят сказать. Узнайте остальные из статьи.
На этом уровне люди подразделяются на несколько категорий:
Закостенелые материалисты
Эти люди не желают никак расширить свои взгляды и допустить, что в мире есть нечто большее, чем материальные блага. Что существуют другие точки зрения, отличные от их понятий об устройстве жизни.
Сомневающиеся (лояльные)
Но всерьез принимать ту или иную позицию не стремятся, потому что их и так все устраивает.
Они прислушиваются к советам мудрецов, даже читают статьи на духовные темы, но серьезной потребности изменить свою жизнь у них нет.
Ищущие
Такие люди ищут свой путь, ответы на вопросы, но никак не могут найти. Я относилась к этой категории.
Это люди, которые нашли свое истинное Я благодаря травмирующему событию.
Я искала свои ответы до тех пор, пока не оказалась готовой принять этот вызов и пробудиться. До тех пор вся информация на этот счет была мне недоступна, либо я ее не видела и не могла воспринять.
Я искала локальное решение проблемы, а надо было смотреть глобально, широко.
Нужно обладать мужеством , чтобы перестать убегать от проблемы и посмотреть ей в лицо. Часто это происходит, когда по-старому жить уже невмоготу.
Для каждого человека есть свое время и свой спусковой крючок — момент, событие, после которого происходит прозрение.
Но до тех пор, вы проходите мимо и не видите очевидного.
2. Духовное пробуждение
На этом этапе духовного развития вы воодушевлены, потому что совершили огромный квантовый скачок по спирали развития вверх.
Пока вы не окрепли в новых убеждениях, существует опасность вернуться на предыдущий этап.
Поэтому здесь важна поддержка не только единомышленников, но и духовных наставников. И как раз в этот период их помощь особенно ощущается.
Они ведут вас до тех пор, пока вы не окрепнете, чтобы взять свою силу .
Здесь вы только учитесь брать ответственность, осознаете ее и начинаете на деле применять в жизни вселенские законы и отслеживать, как они работают.
На этом этапе закладывается база духовных знаний .
По началу вы стремитесь всем и каждому рассказать о том, что вам открылось, переубедить других, помочь советом.
Вспомните, как вы ребенком рассказывали родителям и сверстникам о том, что сами только что узнали.
Но помните, что это открытие вы совершили для себя. Не навязывайте свою точку зрения другим.
У каждого человека есть как минимум одна больная тема, которая и доводит его, в конце концов, до катарсиса, а потом до того момента, когда он готов пробудиться.
Этого достаточно, чтобы начать духовный рост.
Вы справились с большой проблемой, вышли на новый уровень и даже можете делиться опытом с другими людьми, которые находятся в похожей ситуации.
Ваша душа запоминает пиковую точку вибраций, ощущений, которых вы достигли, и стремится как можно чаще испытать эти чувства.
Таким образом вы укрепляете свой духовный стержень и навсегда отрезаете путь назад.
Отныне если вы выпадаете в матрицу, вы так или иначе выберетесь из этого состояния.
На предыдущем этапе для вас было нормой жизни общая неудовлетворенность, усталость, скука, плохое настроение, жалобы на мир.
А если сравнить эти два полярных состояния: полет, воодушевление и сознание жертвы, душа конечно же выбирает новое, высокое.
Это состояние — ваш якорь , который будет всегда вас удерживать в вертикали.
Постоянно находиться в равновесии и гармонии невозможно, но пусть вас радует то, что сознание жертвы теперь временное явление.
Если вы не измените себе, своему истинному Я, этот гость будет появляться все реже и реже в вашей жизни.
Ищите поддержку единомышленников, укрепляйте духовный стержень. Статья вам поможет в этом.
3. Осознанное творение
Когда вы признаете свою силу, заявляете жизни, что вы — творец, ощущая изнутри, что это действительно так, вы переходите к осознанному творению.
Если на предыдущем этапе вас можно было сравнить с подростком, который уже многое понимает, но опыта нет, то теперь вы уверены в своих убеждениях и своей силе.
Даже если вы с опаской провозглашаете свою истину, поверьте, это только поначалу.
Все зависит от ваших прошлых убеждений, их глубины и наличия смелости. Все придет со временем.
На этом этапе духовного развития желание рассказывать о своих открытиях, как устроен мир, или пропадает вовсе, или приобретает другую форму.
Теперь вы принимаете, что люди имеют право на свое мнение, могут заблуждаться, имеют право ошибаться, даже себе во вред.
Вы готовы делиться опытом, только если вас об этом попросили (и не раз). Вы уважаете границы других и их волю.
Вы более уравновешенны и спокойны. Случаи выпадения в матрицу бывают, но вы уже не ругаете себя за это, а позволяете себе проживать это состояние.
Основные причины выпадения на этом этапе — это отсутствие внутреннего ресурса и цикличность (периоды подъема и спада).
Загрузка...
