Лао-цзы родился в 604 году до н.э. в Древнем Китае в царстве Чу, уезде Ку, в области Ли, в деревне Цюйжэнь, недалеко от современного Пекина. По преданию, его беременная мать носила в себе ребенка несколько десятков лет и Лао-цзы родился уже стариком, из-за чего и получил своё имя:
Лао-цзы - "Старый ребёнок". В жизни ж его звали Ли Эр. Он получил хорошее образование, некоторое время находился на должности историка при дворе династии Чжоу и был хранителем архивов царской библиотеки – самого великого книгохранилища в Китае. Был женат, его сын Со состоял на военной службе, к которой Лао-цзы сам относился весьма отрицательно. Уже будучи в зрелом возрасте, видя ослабление династии Чжоу и предсказывая её последующие падение и крах, Лао-цзы ушел с государственной службы и уединился в пещере, в провинции Чжеу, подальше от людей и цивилизации.
В трактате "Дао-дэ Цзин" или "Трактате о Дао и Дэ" говорится о существовании абсолютного Дао - предвечного, бесконечного, немыслимого, не имеющего "образа, вкуса или запаха"; никем не сотворённого, оно "само себе ствол, само себе корень"; беспристрастно охватывающего и вмещающего в себя всё сущее, подобно бездонному небу. По словам Лао-цзы, "когда о Дао слышит низкий человек, он смеётся. Если бы он не смеялся, это было бы не Дао". Познавать Дао, следовать ему, сливаться с ним - в этом цель, смысл и счастье жизни. Дао – как высшее, извечно духовное существо - является коренной причиной всего на земле сущего, а человеческие души – всего лишь эманации этого существа. "Дао рождает один, один рождает два, два рождает три, а три рождает мириады сущностей." По учению Лао-цзы, душа, незапятнанная грехами, возвращается в свое Божественное начало, а грехи вынуждают её пребывать в других телах животного мира.
Лао-цзы утверждал, что лучшим жизненным путем является путь недеяния, в котором человек покорно следует Дао – то есть естественному течению жизни. "Осуществление недеяния приводит к тому, что не остается ничего, что бы не управлялось." Или иначе: Постоянство Дао есть отсутствии осуществления. В результате этого отсутствует неосуществлённое. Человек мудрости свою личность помещает позади, но его личность оказывается впереди. Он отстраняется от личности, но личность сохраняется. Именно отсутствием личных устремлений он способен их осуществлять.
Учение Лао-Цзы довольно сложно и непонятно для человека
непосвященного. Точно так же туманны и непонятны его предсказания, касающиеся
не конкретных событий, как большинство тех, которым мы привыкли внимать или
следовать, но всеобщего «космического развития». Возможно, в самом учении
Лао-цзы заключено многое из того, чему следует следовать человеку для
постижения предсказанного им.
Изображение мудреца Лао-цзы по рисунку художника У Дао-цзы (VIII в.). Эстампаж со средневековой стелы в одном из храмов г. Суджоу.
Афоризмы Лао-Цзы
- Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
- Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
- Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый - лжец.
- Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
- Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
- Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
- Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
- Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
- Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
- Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
- Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
- Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
- Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
- Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
- Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
- Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
- Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
- Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
- Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
- Нет греха тяжелее страстей.
- Под небом все лишь временно бывает.
- Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
- Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
- Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
- Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
- Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
- Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
- Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
- Голос истины противен слуху.
- Довольствующийся самим собой - богач.
- Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
- Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
- Закон достойных - творить добро и не ссориться.
- Знающий меру доволен своим положением.
- Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
- Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его - дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
- Когда нет врагов, то не бывает войны.
- Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
- Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
- Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
- Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
- Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
- Мудрец избегает всякой крайности.
- Не ссорящийся не осуждается.
- Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
- Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
- Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
- Превосходный воин никогда не разгневается.
- Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
- Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
- Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.
Лао-Цзы - философ из Древнего Китая, предположительно живший в VI-V веках до н. э. Считается, что именно он написал один из важнейших даосских философских трудов - «Дао Дэ Цзин». Современные исследователи подвергают сомнению факт о существования философа. Несмотря на это, в научной литературе Лао-Цзы считается основоположником даосизма.
Философия Дао
Прежде чем рассматривать высказывания Лао-Цзы, полезно уделить немного внимания тому учению, которое он проповедует в своих трудах. Даосский образ жизни представляет собой отшельничество. Его приверженец практикует «молчание», «недеяние».
Местом своего рождения философ считает вселенскую пустоту. Он решает овладеть высшим знанием в процессе безупречного следования Великом Дао. На своем пути Лао-Цзы обретает три нравственные добродетели: скромность, простоту и умение сострадать. С помощью них мудрец обретает мужество, широту своей души и навыки духовного учителя. В результате он становится Отцом учения.
О помыслах
Древнекитайский мудрец говорил следующее о мыслях человека:
Будьте внимательны к своим мыслям, они - начало поступков.
Именно помыслы человека определяют его поступки, говорится в Лао-Цзы. Именно поэтому стоит быть предельно внимательными к своим помышлениям. Существующая тонкая грань между помыслом и началом активных действий определяет будущее человека. Поэтому каждому, кого интересует собственное будущее, стоит прислушаться к совету мудрого философа.
Многие высказывания и цитаты Лао-Цзы касаются умения управлять собой. Например, следующее:
Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой еще сильнее.
В данной фразе философ подчеркивает, что умение грамотно управлять другими людьми - это целое искусство, которое делает человека сильным. Но еще больших навыков от человека требует владение собой. И именно оно придает сил, помогает развить в себе внутренний стержень.
Об относительности прибыли и убытков
Цитаты, мудрые высказывания и афоризмы Лао-Цзы учат о том, что все в человеческой жизни относительно. Например, в следующей фразе говорится о том, что всякое приобретение может в действительности являть собой убыток. А потеря, напротив, быть на самом деле прибылью.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Человеку может казаться, что те события, которые происходят с ним, являются настоящей катастрофой. Но на деле любой убыток можно обернуть в прибыль - для этого достаточно найти плюс в сложившейся ситуации. Это ценное умение помогает оставаться победителем в любых обстоятельствах.
О желании иметь
В своих высказываниях, афоризмах и цитатах Лао-Цзы учит правильному отношению к материальным и духовным вещам. Следующая фраза относится к желанию обладать чем-либо, которое нередко охватывает человека и приносит ему одни лишь страдания:
Освободитесь от стремления иметь.
Почему мудрец говорит об этом в повелительном наклонении, словно дает напутствие своим слушателям? Несомненно, он хочет добра ученикам, и не станет говорить им плохого. Человек нередко бывает несчастным в своей жизни по той причине, что слишком много желает себе присвоить. Нередко он строит планы на десятилетия вперед, желает сконструировать ту реальность, которая ему по вкусу. Он хочет приобрести жилье, построить семью, находиться в кругу общения с определенными людьми. И когда эти его планы рушатся, то он становится подлинно несчастным.
Именно поэтому высказывание Лао-Цзы учит не привязываться ни к материальным вещам, ни к людям. Ведь нередко «стремление иметь» относится не только к деньгам или физическим ценностям. Бывают и такие случаи, когда человек непременно хочет «иметь» в своей жизни другую личность. Так нередко случается, когда, к примеру, родители не хотят отпускать свое уже взрослое чадо в свободную жизнь. Но чтобы не чувствовать себя несчастными, им следует внутренне освободиться от «стремления иметь», и дать свободу своим детям. Рассмотренный случай - лишь один из примеров, иллюстрирующий высказывание Лао-Цзы. В действительности подобных примеров можно привести большое количество, и во всех случаях страдания человека обусловлены материальными или эмоциональными потерями.
О заблуждениях
Суждения древнекитайского мудреца иногда могут показаться слишком радикальными:
Человек уже давно находится в заблуждении.
Но в действительности в них заключается немалая мудрость. Данные слова похожи на слова Платона: «Я знаю, что ничего не знаю». Люди могут полагать, что им известна какая-либо информация или знание, но через время оказывается, что эта истина была относительной. Через этот процесс проходит как все человечество, так и отдельно взятый индивид. В процессе своей жизни каждый развивает осознанность, и процесс обретения новых знаний никогда не прекращается. При этом избавление от заблуждений всегда касается определенной сферы жизни - именно там, где и требуются новые знания. Развивать осознанность и избавляться от заблуждений позволяет практика управления своими внутренними переживаниями - иными словами, медитация. Тот, кто способен практиковать спокойное присутствие, постепенно обретает привычку быть расслабленным. А значит, его восприятие мира становится более точным, и он избавляется от заблуждений.
О достойных людях
Цитаты и высказывания Лао-Цзы позволяет обрисовать портрет достойного человека. Например, в следующей фразе мудрец говорит:
Закон достойных - творить добро и не ссориться.
Достойный, уважающий себя и других людей человек, практически во всех ситуациях старается держать себя в руках, не вступать в конфликты. Также благородную личность можно узнать и по ее стремлению творить добрые дела. Лао-Цзы в своем высказывании говорит о том, что для достойного человека это - закон. Иными словами, он руководствуется подобным правилом в любых жизненных ситуациях.
Благородный человек не станет хвалиться
Следующие слова мудреца относятся к такому качеству, как скромность:
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаруживать свою мудрость.
Человек с достаточно высокой самооценкой не станет выпячивать перед всеми свои достижения или добрые дела. Он не желает, чтобы другие люди знали о наличии у него мудрости. Хвастун же, наоборот, постоянно стремится поведать всему миру о том, какие благие дела он сегодня сотворил.
Тот же, кто хвалится, не может быть достойным человеком. В действительности, стремящийся похваляться своими достижениями имеет достаточно низкую самооценку. Чтобы ощутить себя хорошо, он начинает рассказывать каждому о том, насколько благородным и добрым человеком является. Но подобное поведение говорит об обратном. Качеством, присущим достойному человеку, является скромность - и об этом еще раз нам напоминает фраза Лао-Цзы.
Об умении встать на место другого
Лао-Цзы говорил:
Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.
Встать на место другого человека - непростая задача. Однако это - один из наиболее важных навыков, а также непременное условие внутренней гармонии, психологической уравновешенности. Люди склонны к осуждению тех, кто представляется им недостойной личностью или злодеем. Но кто знает, если бы осуждающий прошел тем же путем, что и объект его осуждения, не стал ли бы он в таком случае еще более худшим и недостойным?
В своем высказывании мудрец Лао-Цзы учит эмпатии, или состраданию. Этот навык представляет собой умение сопереживать другому человеку, становится на его место. Сострадание помогает понять, почему он совершил тот или иной поступок, отчего выразил определенные эмоции.
Еще несколько цитат
Рассмотрим еще несколько мудрых изречений этого философа:
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.
Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них.
В стремлении к идеальному не забывайте жить!
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Эти фразы учат главным жизненным закономерностям, и позволяют отличить мудрого человека от глупца. Например, тот, кто постоянно и помногу болтает, вероятно, не отличается большим умом. Именно поэтому китайский мудрец рекомендует соблюдать меру и воздерживаться от лишних речей.
Полезна и упомянутая фраза о скромности. Тот, кто ставит себя позади других, в конце концов оказывается впереди. В теперешнем мире принято опровергать этот принцип. Но в действительности те, кто идут по головам, редко бывают счастливыми.
Высказывания Лао-Цзы и Конфуция
Многих читателей, которые ищут цитаты древнекитайского мудреца Лао-Цзы, могут заинтересовать и фразы Конфуция. Рассмотрим некоторые из них.
Если ты ненавидишь - значит тебя победили.
Перед тем как мстить, вырой две могилы.
Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.
Советы мы принимаем каплями, зато раздаем ведрами.
Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
Китайская мудрость обоих философов остается актуальной и по сей день. Их фразы и изречения помогают лучше понять себя, других людей и окружающий мир.
Учение о даосизме в России стало популярным с наступлением 1990-х годов. Тогда, в постперестроечные времена, в крупнейшие города бывшего Союза из Китая стало приезжать много учителей, которые проводили семинары по различным системам восточной гимнастики, дыхательным упражнениям, медитации. В числе разнообразных практик были такие, как цигун, тайцзицюань, дао инь, которые неразделимы с идеями даосизма и основаны его видными последователями.
Много издавалось в тот период литературы о восточных мировоззрениях, религиях, способах самосовершенствования и тому подобному. Тогда же вышла тоненькая, в мягкой обложке, книжечка небольшого формата, где целиком излагалось учение Лао Цзы - философская доктрина или трактат, ставший фундаментом и каноном даосизма. С тех пор на эту тему написано предостаточно статей и комментариев русских авторов, издано много переводов с китайского и английского языков, но в нашей стране интерес к даосским идеям не утихает до сих пор и вспыхивает периодически с новой интенсивностью.
Отец даосизма
Традиционно патриархом учения в китайских источниках указан Хуан-ди, так же известный как Желтый император, фигура мистическая и вряд ли существовавшая на самом деле. Хуан-ди считается предшественником императоров Поднебесной и предком всех китайцев. Ему приписывают многие первые изобретения, такие как ступка и пестик, лодка и весла, лук и стрелы, топор и другие предметы. При его правлении была создана иероглифическая письменность и первый календарь. Он считается автором трактатов по медицине, диагностике, акупунктуре и иглотерапии, лечении лекарственными растениями и прижиганиями. Помимо медицинских трудов, к заслугам Желтого императора причислено авторство «Иньфуцзин», стихотворного сочинения, весьма почитаемого последователями даосизма, а также древнейшего трактата «Су-нюй цзин» о работе с сексуальной энергией, практики, вошедшей в основу
Другие основоположники учения
Лао Цзы — древнекитайский мудрец, живший предположительно в VI веке до нашей эры. В Средневековье причислен к даосскому пантеону божеств - триаде чистых. Научные и эзотерические источники определяют Лао Цзы основателем даосизма, а его Дао Дэ Цзин стал основой, на базе которой в дальнейшем развилось учение. Трактат является выдающимся памятником китайской философии, он занимает значительное место в идеологии и культуре страны. Никогда не прекращались дискуссии современных историков, философов и востоковедов о содержании трактата, историчности его автора и принадлежности книги непосредственно перу Лао Цзы.
К учению относится еще один первоисточник — «Чжуан-цзы», собрание коротких рассказов, притч, текстов, ставших также основополагающими в даосизме. Чжуан-цзы, автор книги, предположительно жил спустя два столетия после Лао Цзы, и его личность более конкретно подтверждена.
История Лао Цзы
Существует одна из притч о рождении основоположника даосизма. Когда Лао Цзы появился на свет, он увидел, насколько несовершенен этот мир. Тогда мудрый младенец вновь влез в материнское чрево, решив не рождаться вовсе, и пробыл там несколько десятков лет. Когда его мать наконец-то разрешилась от бремени, Лао Цзы родился седым бородатым стариком. Эта легенда указывает на имя даосского философа, которое можно перевести как «мудрый старец» или «старый младенец».
Первое и наиболее полное описание основателя даосизма составил в I веке до н. э. Сыма Цянь, китайский потомственный историограф, ученый и писатель. Делал он это по устным преданиям и рассказам спустя несколько столетий после смерти Лао Цзы. Его учение и жизнь стали к тому времени традицией, большей частью превратившейся в легенды. По данным китайского историка, фамилия Лао Цзы — Ли, весьма распространенная в Китае, а имя философа — Эр.
Сыма Цянь указывает, что даосский мудрец служил при императорском дворе хранителем архивов, в современном понимании библиотекарем, архивариусом. Такая должность подразумевала содержание рукописей в надлежащем порядке и сохранности, их классификацию, упорядочивание текстов, соблюдение церемоний и ритуалов и, вероятно, написание комментариев. Все это указывает на высокий уровень образованности Лао Цзы. По общепринятой версии, год рождения великого даоса — 604 г. до н. э.
Легенда о распространении учения
Неизвестно, где и когда скончался мудрец. Согласно легенде, заметив, что хранимый ним архив приходит в упадок, а государство, где он жил, деградирует, Лао Цзы ушел странствовать на запад. Его путешествие верхом на буйволе служило частым сюжетом традиционной восточной живописи. По одной версии, когда у какой-то заставы, перекрывавшей путь, мудрецу следовало заплатить за проход, он передал начальнику сторожевого поста свиток с текстом своего трактата вместо оплаты. Так началось распространение учения Лао Цзы, получившее в будущем название Дао Дэ Цзин.
История трактата
Количеством переводов Дао Дэ Цзин уступает, наверное, лишь Библии. Первый европейский перевод труда на латынь был сделан в Англии в XVIII веке. С тех пор только на Западе сочинение Лао Цзы на разных языках издавалось не менее 250 раз. Известнейшей считается санскритская версия VII века, она послужила основой для многих переводов трактата на другие языки.
Первичный текст доктрины датируется II веком до нашей эры. Этот экземпляр, написанный на шелке, найден в начале 1970-х годов при раскопках в китайском округе Чанша. Он долгое время считался единственным и самым древним. До этой находки многие современные специалисты придерживались мнения, что изначального древнего текста Дао Дэ Цзин не существовало, как и его автора.
Учение Лао Цзы о Дао содержит около 5000 иероглифов, текст разбит на 81 чжан, каждый из которых можно условно назвать короткой главой, параграфом или стихом, тем более что в них есть своеобразный ритм и гармония. Древним диалектом, которым написана доктрина, владеют очень немногие китайские специалисты. Большинство его иероглифов имеет несколько значений, кроме того, в тексте опущены служебные и связующие слова. Все это существенно усложняет трактовку каждого чжана. Издавна существовало множество комментарий к Дао Дэ Цзин, поскольку трактат написан в иносказательной форме с некоторыми противоречиями, множеством условностей и сравнений. Да и как иначе описать неописуемое и передать непередаваемое?
- Описание и значение Дао.
- Дэ — закон жизни, эманация Дао и одновременно путь, по которому человек идет.
- У-вэй — недеяние, некая пассивность, главный способ следования дэ.
Дао — источник всех вещей и всего сущего, от него все исходит и к нему возвращается, оно охватывает все и всех, но само не имеет начала и конца, имени, облика и формы, оно безгранично и ничтожно, невыразимо и непередаваемо, повелевает, но не принуждает. Вот как описана эта всеобъемлющая сила в Дао дэ цзин:
Дао бессмертно, безымянно.
Дао ничтожно, непокорно, неуловимо.
Чтобы овладеть - нужно знать имя,
форму или цвет.
Но Дао ничтожно.
Дао ничтожно,
но если великие следуют ему -
тысячи малых покорились и успокоились. (чжан 32)
Дао повсюду - справа и слева.
Повелевает, но не принуждает.
Владеет, но не претендует.
Никогда не дерзает,
оттого ничтожно, бесцельно.
Живое и мертвое стремится к нему,
но Дао одиноко.
Потому называю великим.
Никогда не выказывает величия,
потому воистину величественно. (чжан 34)
Дао рождает единицу.
Из одного родится два,
Из двух родится три.
Три - колыбель тысячи тысяч.
Из тысячи тысяч в каждом
борются инь и ян,
пульсирует ци. (чжан 42)
Великий Дэ — способ существования, начертанный или предписанный Дао для всего сущего. Это порядок, цикличность, бесконечность. Подчиняясь Дэ, человек направляется к совершенству, но следовать ли ему этим путем — решать самому.
Закон жизни, великий Дэ -
так под небом проявляется Дао. (чжан 21)
Стань бесстрашным и скромным,
как горный ручей, -
превратишься в полноводный поток,
главный поток Поднебесной.
Так гласит великий Дэ,
закон рождения.
Познай праздник, но живи буднями -
станешь примером для Поднебесной.
Так гласит великий Дэ,
закон жизни.
Познай славу, но полюби забвение.
Великая река не помнит о себе,
потому слава ее не убывает.
Так гласит великий Дэ,
закон полноты. (чжан 28)
У-вэй — сложный для понимания термин. Это деяние в бездействии и бездействие в деянии. Не искать причин и желаний для деятельности, не возлагать надежд, не искать смысла и расчета. Понятие «У-вэй» у Лао Цзы вызывает больше всего споров и комментариев. По одной из теорий, это соблюдение меры во всем.
Чем больше усилий,
Далекий от Дао -
далек от начала
и близок к концу. (чжан 30)
Философия бытия по Лао Цзы
Чжаны трактата не только описывают Дао, Дэ и «неделание», они исполнены аргументированными рассуждениями о том, что в природе все основано на этих трех китах, и почему человек, повелитель или государство, следующие их принципам, достигают гармонии, покоя и равновесия.
Волна захлестнет камень.
Бесплотное не имеет преград.
Потому ценю покой,
учу без слов,
совершаю без усилий. (чжан 43)
Есть места, где можно заметить сходства в учении Конфуция и Лао Цзы. Построенные на противоречиях главы кажутся парадоксами, но каждая строка — это глубочайшая мысль, несущая истину, надо только задуматься.
Доброта без границ похожа на равнодушие.
Сеющий доброту напоминает жнеца.
Чистая правда горчит, как ложь.
Настоящий квадрат не имеет углов.
Лучший кувшин лепят всю жизнь.
Высокая музыка неподвластна слуху.
Великий образ не имеет формы.
Дао скрыто, безымянно.
Но только Дао дарит путь, свет, совершенство.
Полное совершенство выглядит, как изъян.
Невозможно исправить.
Крайняя полнота похожа на полную пустоту.
Нельзя исчерпать.
Великая прямота действует исподволь.
Великий ум облекается в простодушие.
Великая речь нисходит, как заблуждение.
Шагай - победишь холод.
Бездействуй - преодолеешь зной.
Покой создает согласие в Поднебесной. (чжан 45)
Восхищают глубокие философские и одновременно невероятно поэтические рассуждения о значении земли и неба как сущностях вечных, постоянных, невозмутимых, далеких и близких от человека.
Земля и небо совершенны,
оттого безразличны к человеку.
Мудрый равнодушен к людям - живите, как хочется.
Меж небом и землей -
пустота кузнечного меха:
чем шире размах,
тем долговечнее дыхание,
тем больше родится пустоты.
Сомкни уста -
познаешь меру. (чжан 5)
Природа немногословна.
Ветреному утру придет на смену тихий полдень.
Дождь не станет лить как из ведра день и ночь напролет.
Так устроены земля и небо.
Даже земля и небо
не могут создать долговечное,
тем более человек.(чжан 23)
Несхожесть с конфуцианством
Учения Конфуция и Лао цзы следует считать, если не противоположными, то, по крайней мере, разнополюсными. Конфуцианство придерживается довольно жесткой системы моральных норм и политической идеологии, подкрепленной этическими стандартами и традициями. Нравственные обязанности человека, согласно этому учению, должны направляться на благо общества и окружающих. Праведность выражается в человеколюбии, гуманности, правдивости, здравомыслии, рассудительности и благоразумии. Главная идея конфуцианства — определенный набор качеств и такие взаимоотношений правителя и подданных, которые приведут к упорядоченности в государстве. Это совершенно противоположная концепция идеям Дао дэ цзина, где главные принципы жизни — неделание, нестремление, невмешательство, самосозерцание, никакого принуждения. Надо быть податливым как вода, безучастным как небо, особенно в политическом отношении.
Тридцать спиц сверкают в колесе,
скрепляют пустоту внутри.
Пустота придает колесу толк.
Лепишь кувшин,
заключаешь пустоту в глину,
и польза кувшина заключена в пустоте.
Пробивают двери и окна - дому служит их пустота.
Пустота - мерило полезного. (чжан 11)
Различие взглядов на Дао и Дэ
Различие взглядов на Дао и Дэ
Дао в понимании Конфуция - это не пустота и всеобъемлемость, как у Лао Цзы, а путь, правило и способ достижения, истина и мораль, некое мерило нравственности. А Дэ - это не закон рождения, жизни и полноты, существенное отражение Дао и путь к совершенству, как описано в Дао дэ цзине, а некая благая сила, олицетворяющая гуманность, честность, нравственность, милосердие, дающая душевную силу и достоинство. Дэ приобретает в учении Конфуция значение пути нравственного поведения и морали социального порядка, которым должен следовать праведный человек. Это главные различия идей Конфуция и его последователей с учением Лао Цзы. Победы Марка Красса — пример подвига во имя общества, они вполне соответствуют принципам конфуцианской идеологии.
Дао рождает,
Дэ - поощряет,
придает форму и смысл.
Дао почитают.
Дэ - соблюдают.
Потому что не требуют
соблюдения и почтительности.
Дао рождает,
Дэ поощряет, придает форму и смысл,
растит, учит, оберегает.
Создает - и расстается,
творит и не ищет награды,
управляет, не повелевая, -
вот что называю великим Дэ. (чжан 51)
Годяньские списки
При раскопках 1993 года в китайском поселении Годянь был найден еще один, более древний текст трактата. Эти три связки бамбуковых планок (71 шт.) с письменами находились в могиле аристократа, захороненного примерно в конце IV-начале III века до нашей эры. Это, безусловно, более старый документ, чем найденный на куске ветхого шелка в 1970 году. Но удивительно то, что текст из Годяня содержит приблизительно на 3000 иероглифов меньше, нежели классический вариант.
При его сравнении с более поздним трактатом складывается впечатление, что на бамбуковых планках начертан изначальный неупорядоченный текст, который в дальнейшем был дополнен другим автором, а возможно, и не одним. И действительно, при внимательном прочтении можно заметить, что почти каждый чжан уже известного трактата условно разделен надвое. В первых частях из 2-6 строк ощутим особый стиль, своеобразный ритм, гармония, лаконизм. Во вторых частях чжанов ритм явно нарушен, а стиль отличается.
По этому поводу французский исследователь Поль Лафарг предположил, что первые части — изначальные, более древние, а вторые — дополнение, комментарии, возможно, составленные кем-то после Лао Цзы. Или наоборот, знаменитый хранитель архивов, будучи только чиновником, занимавшимся систематизацией и сохранностью старинных рукописей, мог к более давней мудрости дописывать свои комментарии, что входило в его обязанности. А в Годяне обнаружена копия первичного учения древнего мистика, которая в дальнейшем стала основой для даосизма и учения Лао Цзы. Дадут ли ученые однозначные ответы на вопрос о том, кто автор текстов на бамбуковых планках, — не известно. А если первичные короткие изречения принадлежат мудрости самого Желтого императора, а Лао Цзы только упорядочил их и внес свои разъяснения? По-видимому, этого уже никто не узнает наверняка.
Лао-Цзы – легендарный китайский мудрец, по преданию, основоположник религии даосизма и создатель трактата «Дао дзе дзин». По этой книге дао (вечный путь) метафорически сравнивается с водой – вечно текущей стихией.
Легенда о Лао Цзы
Родился он в деревне под названием «Искаженная доброта» уезда «Горечь» губернии «Жестокость». Пробыв в чреве матери более 80 лет, он вышел оттуда глубоким старцем, но с каждым годом молодел. Имя его можно перевести как «Старый ребенок», хотя некоторые исследователи переводят его как «Вечный учитель».
Пробыв всю жизнь хранителем книг и набравшись от них мудрости, в старости сел он на черно-красного быка и отправился в сторону далеких Западных гор, чтобы навсегда покинуть Китай и найти благословенную страну, где нет горестей и страданий.
По просьбе стражника, стоящего на границе, он начертал пять тысяч иероглифов, позже составивших книгу «Сказание о дао», вместившую в себя всю мудрость мира.
Покинув Китай, он перебрался в Индию и стал Буддой.
Факты из жизни мудреца
Лао – эр родился в начале 7 века до н.э. в, служил архивариусом в чуском книгохранилище. Уже будучи старым человеком общался с Конфуцием и оказал большое влияние на становление его мировоззрения.
Вскоре после этой судьбоносной встречи Лао Цзы собрался покинуть навечно Китай, но на границе был остановлен странствующим монахом, который попросил надиктовать ему основные постулаты даосизма и возможные морально-этические законы существования людей в обществе. По преданию, Лао надиктовал ему более пяти тысяч слов, это с тало знаменитой книгой «Книга о дао и дэ». После чего продолжил свой путь в Индию.
По некоторым преданиям его считают отцом основателя первой мировой религии буддизм – Гаутамы Сидхартхи.
Как зародился даосизм?
Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?
Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?
Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.
Мы не думаем о том, что миром правит ДАО – великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО – и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.
Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.
Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.
Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».
Основные догмы даосизма
«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя », — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.
«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.
Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.
Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими, а нежным только с нежными.
Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания – самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.
«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.
«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».
Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.
«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», — на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.
Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.
ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека – это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.
- Лао-цзы – древнекитайский философ, живший 2,5 тысячи лет назад. Один из основателей течения Даосизма и автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»), который, будучи написанным на бамбуке, занимал целых три телеги! Центральной идеей философии Лао Цзы является идея двух первоначал — «Дао» (путь, суть вещей, объективный мир) и «Дэ» (то, что питает Дао, делает его существование возможным, это искусство правильно распорядиться жизненной энергией). Фэн-шуй является даосской практикой символического освоения пространства, которому отведено одно из важных мест в формировании судьбы человека. В соответствии с Даосизмом нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.Вот некоторые высказывания Лао Цзы, получившие со временем статус афоризмов:
- Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
- Довольствующийся самим собой — богач.
- Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
- Знающий людей — разумен, знающий себя — прозорлив.
- Мудрый человек смотрит в космос, и он знает, что нет ограничения.
- Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
- Побеждающий других — силен, а побеждающий самого себя — могуществен.
- Истинно мудрый никогда не воюет.
- Когда нет врагов, то не бывает и войны.
- Мудрец избегает всякой крайности.
- Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и твердые. Твердое — это то, что погибает, а мягкое — это то, что будет жить.
- Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
- Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
- Будьте внимательны к своим мыслям, — они начало поступков.
- Древо обхватом в сажень вырастает из ростка не толще волоса. Башня, уходящая в небо, строится с кучки земли. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага…
- Голос истины противен слуху.
- Кто хочет быть во всем правым, того не слушают.
- Когда вождь, заслуживающий название самого лучшего, завершает свою работу, люди говорят: «Мы все сделали сами».
- Самые лучшие вожди те, существование которых народ не замечает.
- Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
- Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
- Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их; желая быть впереди них, он становится позади. Вот почему, хотя его место выше людей, они не чувствуют его тяжести; хотя его место впереди них, они не считают это оскорблением.
- Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдете.
- Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
- Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя, совершенно мудрый делает сердца пустыми, а желудки — полными. Ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
- Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
- Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого.
- Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.
- Когда народ много знает, им трудно управлять.
- Нет такого дела, в котором не пригодился бы шпион.
- Когда потеряна истинная добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия — это только подобие правды и начало всякого беспорядка.
- Истинные слова не бывают приятны, приятные слова не бывают истинны.
- Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой еще сильнее.
- Тот, кто знает и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний делает вид знающего, тот больной.
- Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.
- Тот, кто знает людей — благоразумен; знающий себя — просвещен; побеждающий людей — силен; побеждающий самого себя — могуществен.
- Знающий меру доволен своим положением. Знающий много — молчалив, а говорящий много не знает ничего.
- Закон достойных — творить добро и не ссориться.
- Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, — и Человек занимает среди сфер первое место.
- Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
- Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
- Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
- Коль много накопишь, то много исчезнет.
- …пустое — и потому нельзя его уничтожить.
- И все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать, и только мудрый внимает всему, как дитя.
- Когда много запретов, народ беднеет.
- Когда в Поднебесной узнали, что красота — это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро — это добро, появилось и зло.
- Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение».
- Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
- Умелый полководец не драчлив. Тот, кто умеет сражаться, не дает волю ярости. Тот, кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в схватку. Тот, кто умеет использовать других, ставит себя ниже их.
- Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
- Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
- Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
- И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
- Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
- Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
- Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
- При наличии Пути не застаиваются.
- Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
- Наилучшее — добившись успеха, устраниться.
- Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
- Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
- Нельзя обожествлять бесов.
- Не ссорящийся не осуждается.
- Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
- Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
- Нет большей беды, чем недооценивать противника.
- Отрицание Пути — это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
- Совершенство воина — в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
- Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Продолжение следует…
Загрузка...
