Один из главных предновогодних обрядов буддистов – Дугжууба (Костер) – начнется сегодня после захода солнца в буддийских монастырях России.
Обряд Дугжууба символизирует уничтожение в огне врагов веры. Он совершается в монастырях, как правило, за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.
Считается, что яркий древний ритуал подавляет 64 злые силы, причиняющие несчастья и символизирует огненное очищение в канун наступления Нового года. В кострах верующие символически сожгут все неблагое, духовные препятствия, дурные помыслы и болезни уходящего года.
Дугжууба завершает приготовления к новогоднему празднику. Год Желтой Земляной Мыши наступит для российских буддистов 7 февраля. Одновременно начинается новый 12-летний цикл буддийского календаря. С момента появления Будды Шакьямуни в человеческом лике прошло 2969 лет.
Красочные церемонии "Дугжууба", в которых участвуют десятки тысяч мирян, стали символом возрождения буддизма в России. В самую крупную буддийскую общину страны – Буддийскую традиционную Сангху РФ – входят более 30 дацанов-храмов, где служат тысяча лам.
В Бурятии день наступления Нового года по лунному календарю означает и начало народного праздника Белого месяца – Сагаалгана. Этот праздник имеет статус государственного и является выходным днем, сообщает ИТАР-ТАСС.
В традиции тибетско-монгольского буддизма Новый Год (тиб. Лосар, монг. Цагаалган) является первым из шести самых важных ежегодных праздников – хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелугпа Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Чхенмо (тиб. "Великий молебен"). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия).
Предание повествует о том, что когда Будда начал проповедовать свое Учение, вокруг него собралось множество последователей. Однако вскоре шесть отшельников оставили Будду: они не только отвергли его наставления, но стали насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Сначала Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики все же уговорили его посрамить этих лжеучителей и отступников, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство.
Будда согласился: в первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку и из нее выросло огромное дерево, заслонившее кроной весь небосвод, Солнце и Луну. На ветвях дерева висели огромные плоды, подобные сосудам, вмещающим пять ведер воды.
На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. По правую руку от Будды люди собирали и вкушали эти чудесные плоды, а по левую руку от него паслись стада.
На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода сразу превратилась в прекрасное озеро, в котором цвели огромные лотосы, наполнявшие своим благоуханием всю округу.
На четвертый день из озера раздался громкий голос, который проповедовал Учение Будды. На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. Все, на кого упал этот свет, стали благословенными.
На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друга и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой – грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. Все, кого коснулся этот свет, прониклись Учением Будды. На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, которые поднялись на высоту семи саженей; каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускали по два луча, оканчивающихся лотосами – и на них появлялись отражения Будды. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. Из нее образовалось множество подобных колесниц, и в каждой из них находилось отражение Будды. Сияние, исходившее от этих отражений, наполнило светом все миры. На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды, которые были в городе. Еда в каждом сосуде отличалась по вкусу и люди с удовольствием вкушали ее. Затем Будда рукой коснулся земли: земля разверзлась и все увидели ад, в котором страдали души тех, кто стремился получать от жизни только наслаждение. Увидевшие муки ада смутились, и Будда вновь продолжил проповедовать собравшимся свое Учение.
Во время торжественных молебнов, посвященных этим событиям, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге – одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы Гелугпа: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии цам.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам- десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому Году.
В канун праздника во всех домах проводится особый обряд очищения – гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит "выкупом", который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: "Прочь отсюда!". После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
Характерным элементом праздника является также обряд дугжууба – символического уничтожения в огне врагов веры, который проводится в монастырях обычно за два дня до празднования Нового Года. Для этого обряда изготавливается сор – высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают его на костре. Борьбу с врагами веры символизирует и обряд линга: для него тоже лепится из теста фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва, приносимая владыке смерти Яме.
В дни Нового Года совершается обряд "запуска коня ветров": изображение "коня ветров" (тиб. лунта, монг. хий-морин), освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
В наши дни во время празднования Нового Года повсюду проводятся праздничные ярмарки, фестивали, выставки и другие увеселительные мероприятия. Все навещают друзей и родственников и дарят друг другу подарки.
Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета. Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?
Когда отмечается Сагаалган 2018?
Дата празднования Сагаалган плавающая. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.
В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:
- Калмыкия,
- Бурятия,
- Тыва,
- Алтай,
- Забайкальский край.
В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.
До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.
Сагаалган: бурятские традиции празднования
В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.
Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.
У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.
Обрядовая составляющая праздника
На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.
| Традиционные угощения на Сагаалган | |
| Саламат | Каша из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны |
| Буузы | Крупные пельмени (наподобие мантов) с бульоном внутри, которые едят руками |
| Урмэ | Молочный десерт |
| Курунга | Молочный напиток на основе натуральной закваски |
| Холисо | Десерт из творога, черёмухи и молока |
| Шанешки | Сдобные булочки с разнообразной начинкой |
| Шарбин | Пресные лепёшки с бараньим фаршем |
Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.
Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.
Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.
Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.
Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.
Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы — своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.
Базовые истины буддийских учений
В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.
- Воздержаться от зависти и сквернословия.
- Держать своё слово и исполнять обещанное.
- Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
- Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
- Заботится о своих близких и друзьях.
- Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
- Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
- Помогать тем, кто слабее и беднее.
Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.
Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.
Белый месяц
Год красной огненной обезьяны по буддийскому календарю наступает 9 февраля (в буддийской традиции новый год приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое новолуние по лунному календарю – дату встречи нового года по лунному календарю высчитывают ежегодно по астрологическим таблицам, и в разных странах эта дата может не совпадать вследствие астрологических исчислений). У монголоязычных и некоторых тюркских народов праздник Нового года называется Сагаалган, что переводится как "Белый месяц".
Приход нового года в той или иной форме отмечали все народы земного шара еще задолго до появления общеизвестных мировых религий, в том числе и буддизма, и у всех народов он был насыщен магической символикой, призванной завершить старый год и устранить препятствия в новом.
Сагаалган отмечается на протяжении 21 дня: три дня открывающих, 15 дней молитв и три дня завершающих. В эти дни нужно посетить родственников и поздравить их.
Традиции и обряды
В преддверии праздника наиболее уважаемые ламы составляют астрологические прогнозы на будущий год: советуют, что следует делать и чего избегать. Сагаалган – самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. В домах проводится Гутор , особый обряд очищения, во время которого из дома, как и из жизни каждого человека "выбрасываются" все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда.
Характерным элементом праздника также является обряд Дугжууба , который в этом году прошел 7 февраля. Дугжууба – это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. Для этого принято дома обтираться кусочком теста, прокатав его по поверхности тела. Затем эти табалены - "символы зла" - нужно бросить в ритуальный костер, который был зажжен во дворе дацана после хурала – торжественной службы. Для обряда монахами изготавливается сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на том же костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.
Новый год принято встречать в кругу семьи. Дома накрывают праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища, например, молоко, сметана, творог, масло. Эта традиция связана с притчей о Будде. Однажды Будда принял обет аскезы и медитировал, однако из-за измождения он решил прервать аскезу. От голода и истощения он потерял сознание; в таком состоянии его нашла девушка Суджата. Она заблудилась, когда несла традиционную рисовую похлебку своему отцу. Девушка накормила Будду похлебкой, чем спасла от смерти. Теперь пища, содержащая молоко, подносится к алтарю в знак почитания Будды.
Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня нового года, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.
При наступлении Нового года можно попросить ламу совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долголетия Амитабху, который дарует долгие годы жизни. При наступлении вашего года (года Обезьяны, Собаки, Лошади и т.д.), желательно сделать обряд вхождения в год. Благоприятным временем для его проведения является Белый месяц.
В дни нового года совершается обряд запуска "коней ветра удачи", который пройдет в храме 10 февраля. "Конь ветра удачи" - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Флажок с изображением "коня ветра удачи", освященный в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы он обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветра удачи" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Новый год, наверное, самый любимый праздник на нашей планете. Неудивительно, ведь это прекрасный повод оставить невзгоды, горести, переживания в прошлом и с надеждой войти в светлое будущее. И хотя разные народы празднуют его по-разному, все одинаково пребывают в волнительном ожидании чуда.
Эта статья расскажет, как отмечают Новый год в буддизме, чем отличается торжество тибетцев от праздника приверженцев тхеравады, какие вкусности принято готовить на этот праздник и чем различаются буддийские новогодние традиции в разных уголках Земли.
Буддийский Новый год
Этот светлый праздник в буддизме именуется как Сагаалган, что в переводе с монгольского значит «белый месяц». Определенной даты у него нет – она зависит от лунного календаря и назначается после специальных астрологических вычислений. Дата выпадает на первый лунный день весны и может наступить с конца января до середины февраля.
Приходит Сагаалган, а это значит, что заканчивается тяжелое время зимовки домашнего скота и весна не за горами.
Со времени появления – с 13 века – до 1700 года эта традиция отмечалась осенью, по окончании сезонных работ, и лишь три столетия тому назад ее перенесли на привычный для нас период.
Это торжество вызывает у буддистов легкий трепет, ведь появляется возможность выбросить все неприятное, что накопилось за год. Однако для этого нужно тщательно подготовиться.
Перед праздником людям желательно выдержать однодневный пост, а также придерживаться чистоты в мыслях, действиях, высказываниях. Это поможет материальной и духовной оболочке человека очиститься от зла, скверны, отрицательных эмоций.
Ночь накануне первого дня года называется «безлунной». Храмы устраивают обряд очистительного огня – Дугжууба. Люди верят, что в этом огне сгорают все неприятности, произошедшие за год.
В этот же день члены семьи приглашают к себе почтенного ламу, чтобы провести специальный ритуал очищения, именуемый как Гутор. С приходом ночи они облачаются в белые наряды и накрывают праздничный стол, который ломится от изысканных кушаний. Трапеза проходит в узком кругу самых близких родственников: на походы в гости будет еще целых две недели впереди.
Что любопытно, даже в блюдах буддисты проявляют любовь к белому цвету, который символизирует чистоту и новые начинания. На ужине изобилуют именно белые вкусности: рис, творог, сметана, масло. Наконец верующие могут дать волю аппетиту и разгуляться, смакуя необычные блюда, которые часто готовятся только в единственный вечер в году:
- саламаат – пшеничная, ячменная или ржаная каша с маслом и сметаной:
- буузы – традиционные пельмени с бульоном внутри;
- холисо – сладкое творожное угощение с черемухой;
- шанешки – булочки со сладкой начинкой.
После того, как ужин окончен, остатки еды собирают в чашу, туда же кидают старые вещи, монеты, свечу и торму – фигурку человека, вылепленную из теста. Содержимое чаши – своеобразный откуп от зла и несчастий, который члены семьи вместе выкидывают в пустыре. Возвращаясь обратно, они боятся оборачиваться, потому что верят, что так можно вернуть только что выброшенные невзгоды.
Наутро нужно встать засветло либо не спать совсем. Время до рассвета можно заполнить чтением молитв и мантр, медитациями. А ранним утром придет Балдан-Лхамо – прекрасное божество, способное наградить счастьем и везением на ближайшее будущее. Однако благосклонность божества нужно заслужить – оно приходит, чтобы проверить, как готова семья к грядущему году: в доме должно быть убрано, дети – опрятны, домашние животные – сыты и ухоженны.
Незадолго до праздника ламы-астрологи составляют прогнозы на год. В храмах монахи проводят службу, а когда часы пробивают 6 утра, главный монах наконец благоговейно объявляет о том, что новый год вступил в полноправную силу.
Через день приходит время поздравлять близких и дальних родственников. 15 дней буддисты празднуют, принимают гостей, сами посещают их и радуются торжеству новой жизни.
«Культ» белого не отступает и сейчас – на столах все те же белые блюда, а подарки – традиционного белого цвета. Хотя тут есть одна хитрость – подарок можно просто упаковать в белую коробку. Но даже в этом нехитром обряде важно соблюсти традиции – дары преподносятся на специальном полотне, а люди должны быть при головном уборе и стоять лицом друг к другу.
Тибетское торжество
Тибетский Новый год называется Лосар. Во многом он похож на традиционный буддийский Сагаалган, даже отмечается в тот же день. Но тибетцы – особенный народ, поэтому празднуют они тоже по-особому.
В бывшей столице Тибета – в Лхасе – к Новому году готовились в прямом смысле припеваючи. С песнями и танцами около 2-3 десятков тысяч монахов собирали топливо на все праздники, устанавливали флаги, украшали дома, развешивая на них ленты с гирляндами.
Накануне праздника домочадцы готовят тесто на муке вперемешку с водой и им выводят благолепные узоры на стенах своего дома. Жизнь семьи в завершающий день года кипит: готовятся пироги, наводится порядок.
Особенно интересна традиция сродни современным печеньям с предсказанием: в первое утро года едят булочки с несъедобной начинкой. Наткнешься на пирожок с бумагой – преуспеешь в учении, с деревом – бойся бедности, с навозом – лови удачу за хвост.
В монастырях в честь проводов уходящего года устраивают традиционный обряд чам (цам) – удивительное зрелище, где танцуют монахи, надевшие маски, и миряне, вооружившиеся мечами.
Праздник в тхераваде
Школа тхеравады распростерлась по всей Юго-Восточной Азии и прочно укоренилась на Шри-Ланке, в Камбодже, Таиланде, Мьянме, Лаосе. Такие страны, как Китай, Малайзия, Вьетнам, Индонезия, Сингапур, приоткрыли дверь для ее традиций, а вместе с ними – для тхеравадинского Нового года.
Наступает он здесь немного позже, чем в остальном буддийском мире, а именно – в первую полную луну апреля. И народные гулянья кажутся скромнее – всего три дня против классических двухнедельных празднеств. Но обычаи все такие же интересные.
Возле храмов воздвигаются горки из песка. Это не просто бессмысленная забава, а символ центра создания мира в представлении приверженцев школы. Название ему – гора Мера.
Здесь же многочисленные статуи Будды Шакьямуни облачают в одежду монахов. В некоторых странах принят жест сострадания ко всему живому: для этого покупается рыба, а потом она выпускается обратно в воду. Тайцы же любят обливать водой скульптуры Пробужденного и друг друга.
В каждой школе буддизма свои особенности празднования, многовековые обычаи и забавные традиции, иногда похожие просто на ребяческие шалости. Но их объединяет главное – вера в счастливую жизнь, добрые силы и радужное будущее.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
И до новых встреч!
Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru
В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.
Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.
Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.
Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?
По правилам встречи Сагаалгана
нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.
Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru
Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.
В первый день Сагаалгана
в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.
В остальные дни празднования Сагаалгана
принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.
В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).
Хорошая традиция, ведь мысль материальна)
В древние времена
у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.
Статьи о путешествиях по Бурятии:
*
*
*
Загрузка...
