Кто такой Ошо? Бхагаван Шри Раджниш - это пожалуй самый яркий духовный деятель Индии, ему удалось создать целую армию последователей, добиться всемирного успеха и такого же всемирного порицания, а так же опубликовать более 600 книг на 30 языках за 25 лет духовной практики.
Успех и признание этого индийского мистика, можно сравнить с ещё одним индийским религиозным деятелем - Махариши Махеш Йоги , который являлся духовным наставником музыкантов группы Битлз.
Что бы ни говорили об Бхагван Шри Раджнише и какими бы эпитетами его ни награждали, он действительно является человеком, который жирным курсивом вписал свое имя в современную историю человечества.
На протяжении всей своей жизни Ошо был бунтарем, в религии он видел политику, в строении современного общества явную утопию, а в семейной жизни ловушку для личности.
При написании этой статьи большую часть информации о жизни Ошо я брал из Википедии , огромное спасибо этой открытой библиотеке за свободную информацию.
Ошо, биография и жизненный путь
В этой части поста, я кратко расскажу про биографию и жизненный путь Ошо, от его рождения до смерти. Чуть ниже вы сможете узнать про каждый период его жизни более подробно.
| Дата | Событие |
| 11 декабря 1931 года | (Раджниш Чандра Мохан, это его настоящее имя). |
| 21 марта 1953 года | В этот день , ему был 21 год. |
| 1957 - 1966 годы | |
| 1968 год | |
| Апрель 1970 года | |
| 1974 год | |
| 1981 год | и организовывает там коммуну |
| 14 ноября 1985 года | |
| 1986 год | |
| 19 января 1990 года |
Детство и первые опыты в медитации
Ошо родился 11 декабря 1931 года в семье джайнов, в глухой деревне Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Настоящее имя, то которое ему дали родители звучит как Раджниш Чандра Мохан. Все свое детство Раджниш провел с бабушкой и дедушкой, родители взяли его к себе только после их смерти.
С раннего детства Раджниш ставил эксперименты над своим телом и сознанием, сам не ведая того, что это приведет его к изобретению нового пути в медитации и целой армии поклонников, но все это еще впереди.
Первые моменты несознательной медитации Раджниш испытал именно в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку. У него было множество шансов размозжить череп в щепки, но с удивительным постоянством все эксперименты проходили гладко. Подобные переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес к медитации и побудили юношу искать более доступные и менее безопасные способы уйти в нирвану.
Сам Ошо вспоминал свои детские переживания так:
Было несколько мгновений, когда ум останавливался, в то же время было необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания.
Просветление Ошо
21 марта 1953 года Ошо осознал что проснулся он совершенно иным человеком, того человека, который был 20 марта 1953 года уже нет.
Сам Ошо вспоминает следующее:
В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально, ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много - много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.
Университетские годы Ошо, учёба и преподавательская деятельность
Удивительное просветление, которое случилось с Ошо 21 марта 1953 года, никак не сказалась на его обыденную жизнь. Раджниш, как и прежде продолжал учебу на философском отделении. Просветление никак не отразилось на его дипломе с отличием, который он получил в 1957 году по окончании Саугарского университета.
Спустя несколько лет он уже сам преподает философию в Джабалпурском университете, говорят что студенты любили его за искренность и юмор. Во время своей недолгой преподавательской карьеры Ошо постоянно путешествует по Индии, стараясь получше изучить духовные потребности ее жителей.
Спустя девять лет (в 1966 году), Раджниш оставляет университетскую кафедру и посвящает себя распространению искусства медитации и пропагандирует собственную религию. Его религия заключается в определенном видение нового человека – человека Зорбы-Будды.
Зорба-Будда - это человек, который совмещает лучшие черты Востока и Запада, он способен радоваться физической жизни и способен молчаливо сидеть в медитации.
Первые динамические медитации в Бомбее
С 1968 года Бхагаван Шри Раджниш проживает в Бомбее, к нему потихоньку стали приезжать западные искатели восточных истин, многие оставались под сильным впечатлением от встреч с новым гуру. Большинство гостей первой волны, были специалистами в области терапии и представители прочих движений, желающих сделать следующий шаг в своем энергетическом и духовном росте.
В Бомбее Ошо начал практиковать так называемые «динамические медитации», которые основаны на использовании музыки и движений тела с разной активностью. Гуру объединил элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, подобная практика позволяла использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
В апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбеем, гуру официально предъявил практику динамической медитации журналистам. После демонстрации, журналистов охватил ужас и Бхагаван Шри Раджниш поспешил объяснить всё ими увиденное, но многих его слова не убедили.
Некоторые журналисты примерно так описывали происходящее в Ошо ашрамах:
Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.
Сам гуру очень просто объяснял всю вакханалию, которая творится на его медитациях:
В течении многих лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, в течении многих лет я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Для меня это было очень просто и я решил, что это будет также просто для любого. Но практика показала, что это не так. Сперва я говорил «расслабьтесь». Мои ученики понимали значение этого слова, но истинного расслабления не происходило. Вот тогда пришло время придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – максимальное напряжение. Напряжение должно быть такой силы, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю «расслабьтесь».
Основание Ошо ашрама в Пуне
В 1974 году движение Ошо набирает обороты и требуются новые площади для проведения медитаций и разъяснительной работы с населением. К тому времени к уже знаменитому гуру приезжают сотни тысяч искателей истины со всего мира. И в этом же году появляется штаб-квартира Ошо в городе Пуна , по адресу OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.
Именно в Пуну на проповеди приезжают знаменитые искатели истин и звезды кино (Дайана Росс, Руфь Картер Степлтон, сестра Джимми Картера и другие). В своих беседах мистик затрагивает многие аспекты человеческого бытия и сознания, многие речи касаемые существующих религий становятся по-настоящему бунтарскими. Ошо смешивает все воедино, будду и буддистские учения, суфийских мастеров, еврейских мистиков, индийскую классическую философию, христианство, йогу, тантру, дзен и тут же отрицает нужность любой из этих религий и верований, предлагая взамен свою, новую религию.
Переломным годом для первого ашрама в Пуне стал 1981 год, в начале года в ашраме вводят усиленный режим досмотра посетителей, из-за постоянных угроз в сторону гуру. В 1981 году происходит поджог магазина, а рядом с ашрамом звучат взрывы. По отношению к ашраму и его посетителям местные жители выказывают недовольство, а правительство Индиры Ганди лишает Ошо ашрам права считаться религиозной организацией.
Вокруг ашрама творятся непонятные дела и полиция Пуны расследуют множественные нарушения, находя все больше доказательств в причастности администрации ашрама к ним (неоплаченные налоги, присвоение пожертвований на благотворительные цели, многочисленные кражи и уголовные дела совершенные членами ашрама).
Не дожидаясь завершения судебного процесса, Ошо получает визу США (1 июня 1981 года в консульстве США в Бомбее) и в составе 17 самых преданных учеников улетает в Нью-Йорк. В анкете для получения американской визы, гуру указал, что у него есть необходимость получения медицинского лечения в США. В дальнейшем, этот факт будет одним из оснований для его выдворения из Штатов.
Переезд в США, основание Ошо коммуны в Америке
Уже 10 июля 1981 года американская дочерняя компания Ошо, «Центр медитации Чидвилас Раджниш» зарегистрированная в Монклере (Нью-Джерси) приобретает у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 000 000 долларов, часть суммы (1,5 млн) за сделку была уплачена наличными.
Территория нового города, который строит Ошо занимает более 100 квадратных миль в собственности, а часть земли (14889 акров) удалось взять в аренду у Американского бюро земельного хозяйства. Несмотря на строгость американского законодательства, появляется город-поселение Раджнишпурам - город мечты. Статус у города вполне законный и в новый дом направляются почитатели гуру со всего мира.
Большинство строений в городе Раджнишпурам были построены руками и на деньги приверженцев учителя, коих проживало в коммуне более 5 000 человек. Очень быстро в городе появились самые необходимые вещи, аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны и т.д.
За несколько лет существования коммуны Раджнишпурам, она стала самым революционным экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны и частичного отрешения от внешнего мира. На регулярные фестивали в Раджнишпурам приезжало более 15 000 человек со всех стран мира, собственная страна Ошо стала процветающей с населением более пяти тысяч человек.
С течением времени недовольство местного населения (на которых всем было плевать) и правительства только росло. К духовному деятелю накопилось много вопросов, на которые он не спешил отвечать. Основные претензии, которые власти предъявляли к гуру были просты и находились в рамках законов США. К примеру, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви, также в городе многие строения были не согласованы должным образом. Из дополнительных факторов, которые усугубили судьбу города Раджнишпурам и самого Ошо стали странные смерти в окрестностях города, но явных следов, которые бы указывали на причастность гуру к этим смертям не было.
Ничего умнее, как взять обет молчания гуру не придумал и сохранял его целых четыре года. Во время своего безмолвия все дела по управлению общиной он доверил своей верной последовательнице Шиле Сильвермэн. Шила оказалась весьма хозяйственной женщиной и немного поруководив поселением скрылась в неизвестном направлении, прихватив с собой более 55 000 000 долларов.
Перед своим исчезновением Шила, успела сильно нагрубить местным фермерам с обещаниями физической расправой над неугодными и прочими прелестями, фермеры, вероятно испугались и вскоре в городе-мечте появился целый десант ФБРовцев. Сотрудники ФБР обнаружили несколько складов с оружием и производство наркотиков, что послужило веским поводом для ареста религиозного лидера.
Арест и дальнейший судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года не в пользу Ошо. Религиозного лидера признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Было принято решение депортировать Бхагаван Шри Раджниша из страны, вероятно поэтому религиозный деятель получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения и 300 000 долларов штрафа. Правительство обязало Ошо в пятидневный срок покинуть территорию Соединенных Штатов. Под заботливым наблюдением агентов ФБР гуру покидает США.
Возвращение Ошо в Пуну
Возвращаясь обратно в Индию гуру пожелал совершить кругосветное путешествие и возможно подыскать новый дом. Большинство стран не желали видеть на своей земле религиозного деятеля и прямо про это говорили, другие очень быстро его депортировали. Пройдя этот удивительный квест, Ошо возвращается в Индию, где его по-прежнему любят и ждут.
В середине 1986 года гуру вновь воскресил увядшую общину в Пуне и вдохнул в нее новую жизнь. Так в Пуне появился «Мультиверситет», именно такое название религиозный лидер выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.
Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:
- Школа центрирования;
- Школа творческих искусств;
- Международная Академия здоровья;
- Академия медитации;
- Школа мистицизма;
- Институт тибетских пульсаций;
- Центр трансформации;
- Школа военных искусств Дзен;
- Академия игр и тренинга Дзен.
В момент возвращения учителя в Пуну в мире уже было порядка 300 подобных центров, они разместились в 22 странах мира, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и т.д. Однако, такая высокая конкуренция не стала препятствием и новый ашрам в Пуне зажил свежими последователями.
Смерть Ошо в ашраме в Пуне
Незадолго до своей смерти (в конце декабря 1988 года) Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO».
В конце 80-х годов здоровье религиозного лидера значительно ухудшается и он уже не может обходиться без личного врача, но несмотря на прогрессирующую болезнь старается выходить к своим ученикам на «медитации музыки и молчания». Редкие беседы гуру проводятся все реже, на них он рассказывает своим последователям о своей ментальной трансформации и о том что в него теле поселился Гаутама Будда, о том что в причинах его болезни виноваты американцы, о том что один или несколько людей на вечерних встречах подвергали его той или иной форме злой магии.
Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет, истинную причину смерти гуру так и не установили, сразу после смерти, тело выставили для прощания, а затем кремировали.
Учение Ошо, основные заповеди как быть вне всех учений
Учение Ошо так же непонятно, как и сама персона, в его учении намешано всего понемногу. Учение Ошо - это хаотичный микс составленный из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и еще бог знает чего.
Ошо сформировал четыре пути развития для последователей своего учения:
- Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем;
- Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности»;
- Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации;
- «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».
Учения не навязывает никому каких-либо постулатов, оно лишь помогает быть вне всех учений.
Вот что говорил сам Ошо по этому поводу:
Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.
«Десять заповедей» Ошо
Гуру был против всяких заповедей, но в шутливой беседе с журналистами выделил несколько моментов:
- Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас;
- Нет другого бога, кроме самой жизни;
- Истина в вас, не ищите её где-то еще;
- Любовь - это молитва;
- Стать ничем - это дверь к истине. Ничто само по себе - способ, цель и достижение;
- Жизнь здесь и сейчас;
- Живите пробуждённо;
- Не плавайте - плывите;
- Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми;
- Не ищите. То что есть - есть. Остановитесь и увидьте.
Секс гуру Ошо, или как журналисты сами всё придумали
Клеймо «Секс гуру Ошо» появилось в большей степени благодаря журналистам, ведь именно они могли заглянуть на уроки медитации и рассказать всему миру что там твориться. Сам учитель не предавал сексу столь значимой роли в духовной жизни человека, как впрочем и не замалчивал этого факта. Гуру не разделял проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в его учении само понятие добра и зла размыты.
Большинство сексуальных вольностей в его учении пришли из тантры, оттуда он взял многое для своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности». Тантра в Индии существовала задолго до появления Ошо и никто не обращал на это такое пристальное внимание.
О сексе и сексуальных оргиях Ошо говорил следующее:
Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! Любовь - это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам.
Материальное состояние Ошо
Про деньги и свой успех, Ошо говорил следующее:
Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми.
К середине 1980-х годов состояние Ошо равнялось порядка 200 000 000 долларов, не облагаемых налогами. Кроме привычных вещей характерных для всех обеспеченных людей, духовный лидер имел четыре самолета, один вертолет и 91 автомобиль класса люкс.
К автомобилям всемирно известной марки «Роллс-ройс» гуру имел особый взгляд и говорил следующее:
В Индии один мерседес вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня роллс-ройсов, чтобы достичь такого же эффекта.
Почитатели своего гуру полностью поддерживали стремления Ошо к роскошным автомобилям и лестно отзывались о любви Ошо к Ролс-ройсам:
Мы хотели бы, чтобы у него было 365 роллс-ройсов. Новая машина - на каждый новый день в году.
200 000 000 долларов, несколько самолетов и целый автосалон роллс-ройсов не представляли для Ошо особого интереса и не вызывали эмоций, как впрочем все материальное в этом мире, но для ежедневного объезда паствы он выбирал именно Роллс-ройс.
Проживая в США, Ошо ровно в 14 часов 30 минут садился за руль и медленно, торжественно проезжал вдоль живой стены из своих поклонников, выстроившихся по краям им же названной «дороги нирваны». Поклонники гуру почитали за счастье лицезреть своего духовного лидера, и смиренно бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.
Что оставил Ошо после своей смерти
При жизни его учения, его практика и его персона была очень революционной для своего времени, и общество сторонилось Ошо. Так с гуру поступали во многих прогрессивных странах мира, он на это смотрел как на привычные вещи. Но после его смерти отношение общества к нему поменялось, в некоторых странах изменения были кардинальными.
Учение
После смерти гуру, отношение к его персоне и учению на родине значительно изменилось. Учение духовного деятеля стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году одна из индийских газет выбрала персону Ошо как человека, который изменили судьбу страны, поставив его в один ряд с Буддой и Махатмой Ганди.
Были приняты меры по сохранению записей всех его дискурсов. Полное собрание его работ помещено в библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели.
Во всем мире работает более 300 медитационных и информационных центров, основанных его последователями. Динамическая медитация и медитация кундалини, вышли за пределы медитационных центров и используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а иногда практикуются в школах и университетах.
Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), регулярно проводит семинары управления стрессом для крупных корпоративных клиентов (IBM, BMW и т.д.). Ошо терапия получила признание и применяется в качестве нового подхода к психотерапии.
Книги
Гуру за свою жизнь написал более 300 книг, но только после смерти книги Ошо стали востребованы и получили большую популярность. Более 49 международных издательств стали печатать труды духовного лидера неимоверными тиражами. Ежегодно выпускается и распродается более 3 000 000 экземпляров.
В своих произведениях Ошо затрагивал разнообразные темы, самые популярные из которых: духовные практики, творчество, любовь и отношения между людьми. Каждая книга Ошо полна напутствий, секретов и смыслов, их только следует внимательно читать и слышать автора.
Вот самые популярные книги:
- Медитация. Первая и последняя свобода;
- Творчество;
- Тантра – Книга тайн;
- Книга мудрости;
- Любовь. Свобода. Одиночество;
- Храбрость;
- Осознанность;
- Интуиция. Знание за пределами логики;
- Лекарство для души. Сборник практик;
- Мастер: о преображении интеллектуала в просветленного.
Международный медитационный курорт в Пуне
Одной из достопримечательностей Индии можно назвать ашрам Ошо в Пуне, ашрам является посещаемым Международным медитационным курортом. В медитационном центре преподаются различные духовные методы и практики, поэтому ашрам заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве».
Ашрам в Пуне часто посещают известные политики, работники средств массовой информации и современные IT-гуру, в медитационном центре бывали Далай Лама и основатель Facebook Марк Цукерберг.
Знаменитые цитаты
Доказательством тому, что Ошо оказал значительное влияние на современное общество, являются его цитирование, которые вы можете часто видеть в социальных сетях. Люди активно публикуют на своих страницах цитаты из книг религиозного деятеля, из его речей, часто изначально не зная кто их автор.
В этой части поста приведу самые яркие цитаты о жизни, и о любви. Если у вас есть свои любимые высказывания этого философа и мистика, поделитесь ими в комментариях к посту.
Ошо цитаты о жизни
Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет?
Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания…
Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: всё, что можно купить за деньги - уже дёшево!
Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами.
Чтобы подняться, вы должны упасть, чтобы обрести, вы должны потерять.
Цитаты Ошо о любви
Любовь ничего не знает о долге.
Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.
Любить значит делиться, быть жадным значит накапливать.
Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен, она делится без условий.
Любовь - это единственная реальная вещь, которая стоит того, чтобы её пережить.
При написании этого поста, информация о жизненном пути Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) была получена из Википедии.
Кто-то называет его наместником Бога на Земле, кто-то сектантом, кто-то дьяволом... Кто же он такой, Шри Багаван, и что пропагандирует?
Родился в Индии, в штате Тамил Наду в 1949 году. Окончил факультет математики государственного университета в Мадрасе.
В юности Багаван открыл для себя, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся лицом к лицу, рождаются от чувства обособленности человека от жизни других и мира в целом, невероятно возросшего в каждом Эго — чувства собственной значимости и важности. Еще будучи ребенком Шри Багаван осознал, что человечество, переходя из века в век, не добилось желаемого преображения. Войны, катастрофы, страдания, болезни приобрели еще более угрожающий для жизни цивилизации размах. Аккумулируя наследие великих мыслителей и духовных личностей Багаван создал свою программу по изменению сознания человечества. Смысл этого учения - помочь людям открыть в себе состояние единства...
В 1980 году Багаван вместе со своей супругой Аммой открыли духовную школу под названием Дживашрам. Учебное заведение стало известным в Индии в связи с успехами детей - у многих открылись совершенно удивительные способности к наукам и осознанию себя. За десять лет Багаван с коллегами воспитали новое поколение людей. Первые выпускники остались работать вместе со своими учителями над дальнейшим развитием школы будущего.
Багаван совместно с единомышленниками создает Университет Единства. Сегодня это международный образовательный и духовный центр, который насчитывает более 10 000 выпускников. Их число с каждым годом растет, и с каждым годом добавляются новые страны, где открываются филиалы Университета Единства.Сегодня Университет работает по двум основным программам, рассчитанным на 21 и 10 дней обучения.
С первого дня участники буквально погружаются в занятия: лекции, просмотр и обсуждение научных и познавательных фильмов, оздоровительная гимнастика, медитации, встречи с духовными учителями. Предусмотрено время для индивидуальных и коллективных прогулок, выезды к горам и водопадам.
Разрабатываются дополнительные программы по изучению культурного наследия древних цивилизаций Руси, Греции, Египта, Америки, а также индийских танцев, йоги, васту (аналог фен-шуй в Индии). Курсы помогают участникам на пути обретения состояния Единства. Духовные искатели могут посещать все занятия, или только те, которые им больше всего близки.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Вопрос: Как нам изменить нашу судьбу и стать счастливыми и успешными?
Шри Багаван: Несмотря на то, что жизнь предопределена божественным соглашением, вы можете изменить соглашение после того, как придете на Землю. Когда вы заключали договор, в другом мире время на решение занимало 3 минуты. Но когда вы пришли сюда на Землю, то же самое время растянулось на 120 лет. И то, что промелькнуло как несколько минут жизни до этого, превратилось в долгую жизнь здесь, и вы начали жаловаться на это. Обычно, вы знаете об этом соглашении до 6-месячного возраста. После этого вы входите в «майю» и забываете об этом. Вы можете изменить это соглашение на определенных условиях.
Что касается счастья и успеха, по существу, человек является животным. Инстинкт животного заключается в том, что оно всегда гонится за удовольствиями. Оно преобразует боль в удовольствие. Вы также должны научиться искусству преобразования боли в удовольствие. В этом и заключается жизнь.
В этой «карма бухуми» (план действий, Земля) нет ничего постоянного. Жизнь - ничто иное как вызовы. Вы решаете одну проблему и другая, тут как тут, стучится в дверь. Поэтому я говорю, что жизнь - это игра. Допустим, вы играете в крикет. Вы отбили мячи и счастливы несколько минут, но вскоре вы должны отбить следующий мяч. Вы должны продолжать отбивать мяч за мячом. Если вы постоянно отбиваете, вы успешны. Если вы только обороняетесь, вы не можете быть успешными. Если вы энергичны и встречаетесь с вызовами когда они приходят, вы выигрываете, иначе, вы в проигрыше. Вы должны откликаться на жизненные ситуации вместо того, чтобы реагировать. Эти вызовы всегда болезненны. Вы можете встретиться с ними и быть успешными или избегать и терять/быть в проигрыше. Вызовы приходят и уходят. Вы должны знать как преобразовывать боль в удовольствие. Вот и все.
И как вам преобразовывать боль в удовольствие? (Аудитория - проживая боль.) Но как вы можете проживать? Это же ужасно! Вы чувствуете себя убегающим от этого. Если вы будете проживать, вы будете отбивать четыре, шесть или несколько сетов, в зависимости от того сколько боли вы сможете прожить. Помните, вы должны продолжать отбивать (проживать) пока не выбьетесь из сил. И когда вы выбьетесь из сил? - Когда умрем. - Да. До последнего вздоха. Если вы отобьете 100 - вы попадете в другую локу. Если вы отобьете 200 - вы попадете в более высшую локу. Если вы отобьете 1000 кругов - вы прямиком уйдете в последнюю локу, Сатьялоку. Иначе, вы вернетесь назад сюда, в этот мир.
Вопрос: Как видеть негативное позитивно?
Шри Багаван: Все является позитивным. Тренируйте свой ум и мозг для того, чтобы видеть все позитивно.
Вопрос: Как освободиться от страданий?
Шри Багаван: Для того, чтобы быть освобожденным от страданий вы должны сначала понять, что такое страдание. Страдание - это непрерывная обработка мысли, которая происходит в сознании после инцидента или события из прошлого. Страдание - это «несение в себе» прошлого события жизни.
Страдание появляется только тогда, когда наш ум бьет ключом в ненужном мыслепотоке, проживая прошлое или будущее, и не живет в настоящем. Этот непрекращающийся диалог или комментирование в уме является причиной всех страданий, и даже после окончания события, он продолжает еще разговаривать с другим человеком, который обидел нас.
Есть два вида людей, просветленные и непросветленные. Просветленные - это "обычные", а непросветленные - это "экстраординарные" (экстра-страдающие) люди. Просветленный не страдает, потому что он постоянно живет в настоящем, проживая каждый бит (кусочек) того, что жизнь преподносит ему. Но для непросветленного сама жизнь сводится к страданиям. Быть осознанным (видеть то, что происходит внутри как есть - без осуждения и оправдывания) - это значит быть просветленным.
Вопрос: Багаван, как контролировать ум? Как использовать огромный потенциал ума?
Шри Багаван: Как контролировать ум? Интересно, возможно ли это вообще! Чем больше ты пытаешься контролировать ум, тем больше он будет выходить из-под контроля, и в последующие битвы, ты, несомненно, будешь в проигрыше. Если кто-то когда-либо начнет борьбу с умом, он всегда будет побежден, потому что эта борьбы отнимает его силы, а ум становится еще сильнее. Единственный способ освобождения от ума - это внимательное наблюдение за ним. Если ты наблюдаешь за ним очень дружелюбно, не судя, осуждая или комментируя, он вскоре остановится, станет слабее, и затем медленно затихнет.
Вопрос: Вы сказали, что в нашем обществе в каждый момент времени живет определенное количество так называемых хороших людей и определенное количество - так называемых плохих людей. Если все это фиксировано, какая необходимость работать во благо мира?
Шри Багаван: На низких уровнях сознания так называемых плохих людей больше, и так называемых хороших людей - меньше. Но с повышением уровня сознания, так называемых хороших людей, станет больше, а так называемых плохих людей - меньше.
Вопрос: Что именно Вы имеете в виду, когда говорите об искусстве жизни?
Шри Багаван: Когда мы говорим об искусстве жизни, мы имеем в виду искусство оставаться с тем, что есть без усилия. Когда вы научитесь этому искусству, то вы встанете на путь духовного путешествия. Путешествие автоматически начнется после этого. Вам не понадобятся книги, вам не понадобятся учения. Ваша жизнь и есть гуру, ваш учитель и вы раскроете для себя свой путь. Только ваш путь сможет освободить вас. Не чей-то путь или чье-то учение. Вас освободит ваш собственный путь, который вы откроете, если научитесь искусству быть с тем, что ЕСТЬ без усилия, а не с тем, что ПРОИЗОЙДЕТ.
Вопрос: Что представляет собой карма пробужденных людей? Во время Углубленного процесса мы узнали, что у пробужденного человека больше нет индивидуальной кармы. Но что случиться, если человек создаст хорошую или плохую карму?
Шри Багаван: Пробуждены вы или нет, вы не можете уклониться ни от кармы прошлого, ни от кармы настоящего. Но для пробужденного человека отсутствует личное страдание, если он и страдает - это не личное страдание. В этом и заключается единственное различие. Карма является законом природы, и никто не контролирует ее. Она больше схожа с законами физики и химии.
Вопрос: Вы говорите, что пробужденный человек может либо иметь, либо не иметь трансформированный ум. Как он может быть трансформированным?
Шри Багаван: Ум не может быть фундаментально трансформированным. Когда мы говорим о трансформации ума, мы говорим о трансформации паттернов и растворении зарядов. В Индии мы встречали несколько пробужденных человек, очень известных людей, но их ум не был трансформирован. Они пребывали в прекрасных состояниях. Они замечательные люди. Но паттерны поведения и заряды были те же.
Вопрос: Что такое пробуждение согласно Единству?
Шри Багаван: Слово «пробуждение» в Единстве не относится в просветлению. Когда мы используем слово «пробуждение», мы имеем в виду уровень осознанности/внутреннего видения. Поэтому мы даем вам уровни пробуждения, которые показывают насколько вы осознанны (видите). Оно также означает степень изменений, которые произошло в головном мозге. Поэтому мы используем фразу - Путешествие к Пробуждению.
Вопрос: Как перестать осуждать?
Шри Багаван: Вы - роботы. Вы - контролируемые программы. Вы ничего не можете сделать сами. Недавно ко мне пришел человек и сказал, что у него неожиданно возникли мысли о вожделении. Я сказал ему, что несколько часов назад он пересек мост, где пара покончила с собой, и его машина проехала через это место. И из-за этого у него возникли такие мысли.
Итак, вы должны понять, что все влияет на вас. Вы - капля в океане. Не обвиняйте. Никто не несет ответственности. Нечего прощать. Мир влияет на вас.
Вопрос: Как нам отплатить нашим предкам, родителям и гуру?
Шри Багаван: Каждый - в ответе за наше счастье. Выражайте благодарность каждому. Вы должны благодарить даже молочника - у него тяжелая работа, он рано встает и приносит молоко вам домой издалека. Выражайте благодарность людям, отбывающим срок в тюрьмах. Если бы они не сидели в тюрьме, там могли оказаться вы. Существует фиксированное число людей, которые должны находиться в тюрьме.
Вы можете провести эксперимент с муравьями - отделите активных от ленивых. И вы увидите, что в группе ленивых муравьев неожиданно 50% стали активными, а в группе активных муравьев - 50% стали ленивыми.
Аналогичный эксперимент может быть проведен в закрытом водоеме с рыбами. Поместите особей женского пола вместе - некоторые из них станут особями мужского пола. Поместите особей мужского пола вместе - некоторые станут особями женского пола. У нас имеются проблемы с умерщвлением новорожденных женского пола. И что случится, если у нас будет мужчин больше? Мы не можем обмануть природу, все время будет соблюдаться баланс.
Число людей, страдающих от рака и диабета - фиксировано. Мы все - одно тело. Количество смертей на день - фиксировано. Если кто-то умирает и вы молитесь за его выживание - кто-то другой должен будет умереть.
Итак, вы должны понять, что вы являетесь каплей в океане. Выражайте благодарность каждому. Скоро жизнь изменится.
Вопрос: Некоторые люди считают деньги грязными, а зарабатывание денег - злом. Пожалуйста, важно ли богатство/процветание для духовности?
Шри Багаван: В Единство мирское и духовность не отличаются. И создание богатства не является плохим. Создание богатства помогает каждому. Создание богатства ведет к наполненности. Наполненность ведет к трансформации. Трансформация ведет к свободе. Свобода ведет к пробуждению. И пробуждение ведет к раскрытию Бога. Когда вы фокусируетесь на создании богатства, вы выполняете духовную садану.
Вопрос: Скажите, какая из садан лучше подходит для достижения успеха и богатства? Исцеление взаимоотношений с родителями или освобождение от зарядов, связанных с деньгами, или участие в ритуале "Дикша на процветание", или посещение Священных комнат?
Шри Багаван: Все перечисленное является важным, но самым важным является сознание богатства. Сознание богатства не следует путать с деньгами. Иметь хороших родителей является богатством. Иметь хорошую жену или мужа, или хороших детей - это богатство. Иметь крепкое здоровье - это богатство. Все, что ты имеешь в разных формах - это богатство. Даже попрошайка богат. Его чашка для подаяния - это богатство. Ты должен быть чрезвычайно сознательным относительно того, чем ты обладаешь. Это и есть сознание богатства. С практикой это придет к тебе. Когда ты достигнешь этого, богатство станет течь к тебе. Зарабатывать деньги станет легко. В конечном счете, зарабатывать деньги - это всего лишь игра. Возможности подстерегают тебя повсюду. Когда ты достигнешь сознания богатства, ты начнешь видеть эти возможности. И люди будут называть тебя счастливчиком.
Вопрос: Багаван, как нам понять взаимоотношения?
Шри Багаван: Ни психология, ни философия, вместе взятые, не способны помочь наладить взаимоотношения. Во-первых, попытка понять взаимоотношения никогда не поможет. Попытка понять похожа на чистку лука, вы можете снимать слой за слоем до самого конца, но там ничего не останется от него. Вы должны научиться искусству проживания другого. Если вы научитесь проживать своего мужа или жену, вы не найдете большей радости на этой планете. Но проблема в том, что вы не знаете как проживать людей, вы не чувствуете связь с другими людьми.
Я часто привожу пример семейной пары, доктора, женатого на торговке овощами, крайне неприятной женщине, сквернословящей и нечистоплотной. Они прожили вместе 25 лет, и являются самой лучшей парой, которую я когда-либо видел, потому что доктор проживал ее каждый миг жизни. Он предпочел ее среди других воспитанных светских дам, потому что он знал, что он сможет проживать только ее в качестве своей жены. Вот поэтому он женился на ней, а она вышла за него замуж. Если вы знаете как проживать свою жену, даже если она склонна ворчать, кричать и вопить на вас, это будет самым красивым опытом вашей жизни. Подобно этому, когда ваш муж также надоедает вам - если вы сможете прожить его - это превратится в радость.
Это является единственным способом наладить хорошие взаимоотношения, потому что они становятся источником радости. На наших курсах мы пытаемся научить вас проживать других, чувствовать связь с ними. На первый взгляд, это кажется трудным, но в действительности, это не так. Если бы это было бы непосильно для вас, мы бы не говорили об этом. Много людей уже делают это.
Вопрос: Почему так трудно установить взаимоотношения в своей собственной семье правильно. Это карма? Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь о семье и коллективной карме и что с этим делать?
Шри Багаван: "Проблема взаимоотношений должны быть решена на трех уровнях. На первом уровне вы можете использовать учения. Зачастую, у нас очень плохие взаимоотношения, потому что мы были неверно обусловлены и у нас нет определенных инсайтов. Учения помогут вам в этом.
Например, учение говорит, «Для того, чтобы иметь хорошие взаимоотношения начни с себя, а не с других. Увидь, кто ты есть, прими себя, каким ты являешься и полюби себя таким." Когда это произойдет, то очень естественно другой человек увидит тебя таким, каким ты являешься, примет тебя таким и полюбит таким.
Я дам вам пример. Некоторое время назад сюда приехала семья для того, чтобы встретиться с нами и у них были очень плохие взаимоотношения. Женщина сказала: «Этот мужчина - горький пьяница, и я не могу с ним жить». Мужчина, в свою очередь, тоже сказал «Она постоянно флиртует, и я не могу с ней жить». Вот в этом была их проблема.
Мы сказали им, смотрите, мы не будем работать с другими, работа будет над собой. Мы подняли вопрос с флиртом и сказали: «Послушайте, мы не собираемся трансформировать того, кто является пьяницей, мы собираемся трансформировать тебя. И что ты должна сделать - это заглянуть в себя и увидеть почему ты флиртуешь, ты должна увидеть это. Увидев этот аспект в себе, признайся себе, что да - я флиртую, это то, чем я являюсь. И ты полюбишь себя. После того, как это случилось естественным образом, мы работали с дамой сначала, она начала видеть мужчину таким, каким он являлся, и причину тому, как он себя вел. Она приняла его таким и полюбила его такого. Она не просила его бросить пить. Потому что она приняла себя и полюбила себя, она приняла его и полюбила его таким, каким он был. Вот, что случилось с ней. Пьяница, с другой стороны, посмотрел внутрь себя, увидел причину своего пьянства, и признал, что он пьяница, и принял это и полюбил себя. Как только он это сделал, он смог также принять ее флирт, принял и полюбил ее такой.
Итак, мы не изменили не флирт, не пьянство во что-нибудь еще. Они приняли себя самих и смогли принять друг друга. Но что-то странное случилось после этого. Она перестала флиртовать, и он бросил пить. Нашей целью было только помочь им принять себя и полюбить себя. Таким путем помогают учения.
Следующим является то, как мы строим свои взаимоотношения на имиджах. Предположим, вы женились и муж начал создавать имиджи о своей жене, а она - о нем. Это может случиться между двумя людьми. Эти имиджи начали взаимодействовать, и вы перестали проживать другого человека. Затем взаимоотношения умерли.
Учения могут вам помочь во множестве случаев, но это только первый уровень.
Иногда чтобы вы ни делали, ум начинает тормозить. Он будет проигрывать запись снова и снова, и снова в течение 20 лет он будет повторять те же ситуации без изменения. Это также разрушает взаимоотношения. Вы будете припоминать, что десять лет назад он/а сделал это, двадцать лет назад то. Это продолжается и продолжается. Для того, чтобы остановить это, вам должны дать сильную дикшу, которая сдвинет ум в другое измерение. И дикша поможет вам.
Однако это может работать не всегда, в этом случае вы имеете дело с кармой. Карма означает, что что-то произошло в момент зачатия, какими были мысли вашей матери во время беременности. Что случилось в утробе матери и как именно вы были рождены, первые шесть часов после рождения, и иногда вам, возможно, придется идти в прошлые жизни. На этом уровне мы можем решить любую проблему.
Итак, сначала вы начните применять учения. Потом получите дикшу. Если учения помогут вам решить вашу проблему - замечательно. Либо используйте дикшу. Если это не сработает, то двигайтесь дальше, чтобы узнать карму. С кармой - все, что вы должны сделать - это хорошо расслабиться, перейти в гипнотическое состояние, состояние между бодрствованием и сном - перейдите в это состояние. Получите благословение от Шри Мурти и скажите: "Пожалуйста, АммаБагаван, покажите мне, где проблема." Мы перемотаем пленку, и покажем вам, что именно пошло не так, в каком месте. Мы укажем вам, где проблема, ваша карма, а затем мы снова проработаем это. Как только мы проработаем это, все начнет работать заново всего через двадцать четыре часа.
Вот, как вы должны справляться с проблемой во взаимоотношениях. Шаг за шагом вы это сделаете.
Вопрос: Багаван, так много людей, которые боятся умереть, особенно, если они обусловлены верованиями об аде, если они сделали что-то плохое, или даже верят в то, что они сделали что-то плохое, то попадут в ад. Что, на самом деле, происходит с людьми, когда они делают этот переход?
Шри Багаван: Что происходит с людьми, когда они умирают… и они очень боятся ада или быть судимыми Богом - тогда, зачастую, они не продолжают свой путь. Они застревают в земной сфере, как души, привязанные к земле. Довольно несчастное событие происходит. Если люди различных вероисповеданий проведут необходимые для этого ритуалы и обряды - в этом случае, определенно, можно им помочь.
Но самое главное, нужно, чтобы они поговорили с Богом и осознали, что Он очень дружелюбный, и не собирается судить их. Но для этого потребуется сдвиг в человеческом мышлении. Я думаю, что это является наилучшим способом для освобождения человека. Он должен быть дружелюбным с Богом, иначе, это будет бесполезным занятием.
Процесс умирания - очень красивый процесс. Но для большинства людей требуется около трех дней для осознания того, что они умерли. Каким-то образом, это занимает так много времени. Поэтому люди должны проводить обряды, чтобы помочь им осознать, что они умерли, и затем подготовить их к путешествию к Богу. Если это сделать так, то для них будет легче. С другой стороны, если их пугать перед смертью, то они будут блуждать вокруг. Поэтому им нужно помочь!
Вопрос: Багаван, кто такой Антарьямин? И как Антарьямин пробуждается в нас?
Шри Багаван: Мы часто используем слово «Бог», но Бог воспринимается по-разному для разных людей. Мы можем описать Бога как Высшее духовное «Я», Высший Разум, Высокое Сознание…
Вы, возможно, видели как, иногда, тысячи птиц летят, создавая вместе форму одной птицы. Вы видели это? На самом деле, вы должны знать, что у всей стаи одно сознание, но одна птица будет придерживаться сознания всей стаи. Иногда, вы можете видеть - как одна-две птицы выбиваются из стаи и снова возвращаются к ней.
Если, сказать, что одна птица - это ты, тогда та птица, состоящая из стаи птиц, - это Антарьямин. Его можно назвать Богом или Высшим Разумом и т.д. Когда мы говорим, что у тебя есть Антарьямин или, что Антарьямин пробужден в тебе - это означает, что ты частичка, ты соприкасаешься с целым. В стае птиц, если одна птица выбивается из стаи, тогда две-три птицы вылетают и помогают этой птице вернуться назад и присоединиться к стае. И пока маленькая птичка следует за всей стаей, ты можешь сказать, что маленькая птичка следует за волей стаи.
Если у тебя есть Антарьямин, ты можешь говорить с Ним, и тогда - «Ты» - являешься частью, следующей за волей целого или Божественной Волей. Ты должен знать, что Божественная Воля - это воля высокого сознания, без которой ты, как выбившаяся птица из стаи.
Вопрос: Багаван, что, в основном, происходит, когда человек не целостен/честен? Существует ли какая-либо техника, которая может помочь?
Шри Багаван: Негативные эмоции, в основном, возникают из-за отсутствия внутренней целостности/честности (видения того, что происходит внутри без осуждения и оценок). Когда вы убегаете от себя, когда вы не готовы встретиться с тем, что происходит внутри, у нас появляется тенденция скрывать определенные вещи от себя, которые далее ведут к негативным мыслям. И как осознать или прожить эти негативные мысли? Вы должны наблюдать процесс называния/давании определений. Проблема заключается в этом назывании.
Итак, если вы дадите определение мысли как негативной - вы, действительно, столкнетесь с проблемой. Но если вы перестанете давать названия/определения - это просто мысль, как и любая из них. Не существует разницы между позитивной мыслью и негативной мыслью, за исключением того, что вы назвали одну мысль позитивной, а другую - негативной. Если вы понаблюдаете за процессом давания названий, называние прекратится. Когда называние прекратится, проблем не будет, вообще. Пожалуйста, попытайтесь и убедитесь сами.
Вопрос: Дорогой Багаван, ты советовал иметь очень ясное намерение о том, что мы хотим с последующим применением усилия и Милостью, и принимать это намерение строго в течение 21-го дня. Что нам делать, когда у нас появляется много неотложных дел, которые также требуют ясного намерения, действия и Милости прямо сейчас? Должны ли мы все-таки принимать только одно намерение за один раз или главное намерение в общем, или лучше всего погрузиться внутрь и принять намерение о пробуждении к Единству, и оно, впоследствии, позаботится обо всем остальном?
Шри Багаван: Самый легкий способ - это принимать одно намерение за раз, в этом случае вы получите наилучшие результаты. Вы не должны смешивать его с другими намерениями. Конечно, в случае крайней необходимости, вы можете смешать. Но идеально принимать одно намерение за раз - чтобы исполнить его наибыстрейшим образом. Не принимайте много намерений, конечно же, вы свободны в случае крайней ситуации, это не проблема. Вы все обладаете свободой делать что-либо из этого, но, все же, я скажу, что наилучшим будет принять единственное намерение за раз.
Вопрос. Почему случаются войны и стихийные бедствия?
Во всем мире возрастает озабоченность по поводу войн, причинами которых могут быть политические, религиозные и другие разногласия. Могут ли обычные люди предпринять что-либо, чтобы остановить эти бедствия?
Шри Багаван: Почему эти бедствия случаются в нашей жизни? Они имеют место потому что люди сами склонны к насилию. Мы не говорим об отдельных личностях, а о человечестве в целом. Что может быть страшнее насилия, которое присуще каждому из вас? На самом деле, вы являетесь источником конфликта, он находится в вас, насилие в вас, ненависть в вас. Все это и разжигает войны, социальные конфликты, наводнения и другие бедствия. Вы даже способны разрушить Землю.
Внешний мир является отражением вашего внутреннего мира. Поэтому мы постоянно просим вас наладить взаимоотношения. Если вы пребываете в мире и любви, то, естественным образом, окружающая вас среда изменяется. Изменятся люди - изменится мир. Иначе, вы уничтожите себя. Это ваш конфликт, который проявляется через террориста и других. К примеру, если направить воду в трубу под напором, то она прорвется в слабых местах. Таким образом, коллективное насилие человечества проявляется через отдельного человека или группу людей. Существует коллективное сознание и каждый из вас является его частью. Не нужно обвинять кого-либо, это вы несете ответственность за все происходящее, и когда вы это осознаете и изменитесь, мир также изменится в лучшую сторону.
Вопрос: Для чего нужно пробуждение?
Шри Багаван: Когда мы задаем вопросы и отвечаем на них, мы пребываем в поле ума, и эта игра может продолжаться и продолжаться. Все потому, что ум обладает способностью задавать бесконечные вопросы и бесконечные ответы. Это похоже на очищение луковицы - мы очищаем, очищаем. И, в конце концов, мы приходим в никуда. Итак, единственным решение является то, что мы должны освободиться от (контроля) ума.
До тех пор, пока ум присутствует, мы не способны проживать/прочувствовать что-либо. Ум не может найти решение, потому что ему не нужно решение. Ум борется за свое собственное выживание. Тысячелетиями мы живем с умом - и поэтому я привожу пример с ослом, которого вы несете на своих плечах. Ум функционирует так же, как и осел. И пока он там - вы не способны проживать/прочувствовать что-либо. Вы не способны прожить ничего в жизни. То, что вы называете проживанием, это - не проживание. Только когда вы выйдете за рамки ума, вы узнаете что такое проживать. И тогда вы раскроете безусловную любовь и беспричинную радость. Иначе, все, что вы знаете - это обусловлено.
И другое - все имеет свою основу в самости (чувство «я»), которая разделяет. И ввиду того, что самость использует мысль, и мысль является системой мер, и ум основан на мысли. И получается, ум разделяет, мысль разделяет и самость разделяет. Итак, мы разделены внутри, разделены в семьях, а также разделены в обществе, наша культура, наша цивилизация разделены и вся планета разделена - этому нет конца. И мы должны положить конец этой игре и единственный путь - стать пробужденным.
Вопрос: Багаван, что значит сдаться и как это сделать?
Шри Багаван: Когда мы говорим, что нужно сдаться - ты должен понимать это как то, что ум больше не может тебе помочь, и ты должен выйти за пределы ума. Когда ты отпустишь ум и это отпускание и означает сдаться. Ты должен осознать, что человеческий ум имеет ограничения, и нет необходимости тратить свое время на ум. Он только создает препятствия для тебя. Если ты можешь видеть это, ум прекратит вмешиваться. Когда это случается, мы говорим - ты сдался. Вот и все.
Это не подобно рабской покорности. Это никогда не использовалось в этом понимании. Богу не хочет, чтобы ты сдался как раб. Он твой друг. Итак, когда мы используем это слово - это означает не отвлекаться на ум (отложить его в сторону), зная его ограничения. Ты сдаешься, когда чувствуешь свою беспомощность. Когда ты чувствуешь себя полностью беспомощным, ты испытаешь сдачу. В это время течет Милость. Представь, что ты застрял на железнодорожном пути и поезд мчится прямо на тебя - тогда ты точно сдашься! Много людей сдались мне таким образом. Много людей сдались в последний момент. Вот почему чудеса случаются именно в эти моменты.
Вопрос: Что нужно сделать для освобождения всех своих предков?
Шри Багаван: Поговорите со своими предками. Скажите им, что Божественное не судит и не наказывает их, и что они могут начать свое путешествие с целью стать единым с Божественным. Этого достаточно. Путешествие к освобождению начнется.
Вопрос: Чем является страдание?
Шри Багаван: Чем, по существу, является ваша жизнь? Ваша жизнь полна страдания с утра до вечера, какая-то из форм страдания. Физическое страдание, психологическое страдание, духовное страдание, то или иное страдание. Будда говорил: «Всякое существование есть страдание». Вот, чем является ваша жизнь - страданием.
Но почему вы страдаете? Пробужденный, прошедший через трансформацию (цветение сердца) не страдает. Простая причина (для страдания) заключается в том, что вы все время сопротивляетесь. Вы сопротивляетесь этому, вы сопротивляетесь тому, ваш сын получил двойку на экзамене - вы этому сопротивляетесь, ваша жена не улыбается вам - вы сопротивляетесь, ваш начальник проявил жесткость с вами - вы сопротивляетесь. Вы хотите, чтобы что-то произошло, а это не происходит, и вы сопротивляетесь этому. Все время происходит сопротивление.
Сопротивление - это страдание.
Но пробужденный, кто трансформировался, а не просто пробудился - у него отсутствует сопротивление. Он просто течет по жизни. Следовательно, для него нет сопротивления. Но вы не должны пытаться (сделать) это. Когда присутствует сопротивление - дайте этому быть. Не пытайтесь изменить это, потому что пока вы не трансформированы - вы не сможете сделать этого.
Вот поэтому мы говорим вам - до тех пор, пока вы не пробуждены - не ведите себя как пробужденный. Будьте естественны. Но когда вы пробудитесь и трансформируетесь, вы обнаружите, что сопротивления больше нет. Вы будете просто течь по жизни и страдания не будет.
Вопрос: Почему у меня финансовые проблемы?
Шри Багаван: Существует 2 причины для возникновения финансовых проблем, и тебе нужно определить к какой категории ты относишь себя.
Первая категория включает тех людей, у которых имеются проблемы во взаимоотношениях. Ты можешь хорошо фокусироваться на своем бизнесе и прикладывать наилучшие усилия. Ты можешь пытаться предпринять все возможное, но финансовый вопрос не разрешится из-за наличия проблем во взаимоотношениях.
Наличие глубокой обиды и обилие негативных эмоций во взаимоотношениях проявляются в виде финансового или другого внешнего кризиса. Если ты попал в эту категорию, тогда попроси Милости у АммыБагавана для того, чтобы помочь тебе принять свои взаимоотношения, помочь тебе пройти через эту боль и выйти с любовью и радостью. Как только ты наполнишься любовью и радостью, твой внешний мир, естественным образом, станет процветающим.
Ко второй категории относятся люди, которые не уважают внешний мир, придерживаясь того, что материальный мир или преследование материальных ценностей является чем-то плохим/низшим, и поэтому он ненавистен и не нужно этому следовать. Ты можешь верить, что он противостоит духовному, и является чем-то, что уводит от просветления или, что это не является Единством. Если ты являешься жертвой таких иллюзорных концепций, тебе не суждено привлечь благосостояние в свою жизнь. Потому что глубоко внутри, ты не уважаешь благосостояние, ты не уважаешь процветание, и ты не уважаешь изобилие. Где-то глубоко внутри ты ценишь и поклоняешься бедности как символу духовности или духовной эволюции. Если дело в этом, то, опять же, ты не привлекаешь благосостояние в свою жизнь. Ты должен осознавать эти ограничивающие идеи/представления.
Возможно, в силу какой-то религиозной обусловленности или чему-то еще, у тебя сложилось убеждение, что внутренний и внешний миры никогда не могут существовать вместе, и что ты можешь обладать чем-то одним из них. Но это не так. Нет. Амма и Багаван являются парными Аватарами, и они хотят объединить оба этих аспекта в человеческой жизни. Они хотят и внутреннего пробуждения, и внешнего процветания. И когда ты увидишь в себе ограничивающие концепции, и если ты помолишься о том, чтобы эти концепции уступили место внешнему процветанию и изобилию и пришли в твою жизнь, ты получишь это.
Вопрос: Багаван, когда я вижу Шримурти, что-то притягивает меня. Какая тайна скрывается за Шримурти?
Шри Багаван: Я нахожусь в Шримурти. Вы должны знать, что я живой в Шримурти. Это не просто изображение. Иногда оно кровоточит, в случае если вы были спасены где-то. Это живая картина. В ней течет жизнь. Существуют Шримурти, которые плачут, а также Шримурти, которые смеются. Два Багавана могут разговаривать между собой. Они обладают индивидуальными личинами, которые живут в вас. Его Багаван может обрести определенную личину, твой Багаван может обрести другую личину, и они могут разговаривать между собой. Иногда, вы можете прислушаться к тому, о чем они разговаривают. Это все живое. Вот поэтому вы так сильно ощущаете Присутствие. Конечно, некоторые Шримурти могут быть покинутыми также. Они безжизненны, если к ним неуважительно относятся или они не почитаются.
Вопрос: Я часто слышу как люди говорят: «Если у тебя отсутствуют деньги - не думай, что у тебя нет денег, ты должен чувствовать как ты скоро станешь богатым и состоятельным». Но реальность такова: когда деньги отсутствуют - их просто нет. Как кто-то может почувствовать, что он скоро разбогатеет? Это похоже на самообман, Багаван?
Шри Багаван: Сознание обладает огромной силой. Когда ты разовьешь сознание богатства, используя Учения Единства, ты обнаружишь, что ты, на самом деле, приобретешь богатство. Когда ты разовьешь сознание здоровья, ты приобретешь здоровье. Когда ты разовьешь сознание успеха - успех придет к тебе. Все это можно проверить опытным путем. Обычно, это занимает 7 дней. Итак, не нужно просто верить в силу сознания - она может быть проверена (на практике), и вы можете использовать ее, чтобы изменить свое сознание и чтобы добиться успеха в мире.
Вопрос: Много раз я испытывал очень глубокое чувство прощения и осознания, но через некоторое время из ниоткуда все это возвращается. Только одна маленькая аналогичная ситуация и все... я полностью охвачен неприятными эмоциями. Это больше похоже на экстренный вызов, Багаван. Я знаю, что это ум, и это идет от меня. Я никого не обвиняю, Багаван, но я сыт по горло всем этим, Багаван. Это беспокоит меня. Пожалуйста, скажи, что я должен делать, Багаван?
Шри Багаван: «В Единстве, прощение не означает, что вы прощаете кого-то. Простить кого-то означает - прощение «происходит», оно просто случается. Не вы прощаете, а это случается и почему это случается? Вы осознаете, что другой человек не является ответственным за то, что все, что произошло. Он явился всего лишь простым орудием в руках Вселенной, и он просто вел себя так потому, что Вселенная сделала его таким для выполнения этого поступка. Как только вы увидите это, то прощение случится".
Вопрос: Пожалуйста, поясните нам полное значение внутренней целостности и ее связи с Присутствием.
Шри Багаван: "Внутренняя целостность является инструментом для видения, что происходит внутри нас, Она не судит, она не осуждает, она не дает объяснений, это просто видение того, что происходит внутри. По мере вашего продвижения внутрь вы обнаружите там ужасные вещи. Вы найдете там страх, вожделение, гнев, ревность, зависть, там нет любви, отсутствует связь. Вы увидите много ужасных вещей. И вам может не понравится то, что вы увидите, но вы должны продолжать видеть, что там внутри вас.
И вы осознаете, что то, что вы обнаружили у себя внутри - оно присутствует и в каждом человеческом уме. И не только в человеческом уме, но это всегда было - с тех пор, как человек появился на планете.
И тогда вы обнаружите там аспекты человеческого ума. Так было на протяжении тысячелетий. Ум не изменился. Мозг тоже не претерпел качественных изменений за эти тысячи лет. Там есть желание, гнев, зависть, но нет любви… Объекты видоизменились, но структура осталась прежней. В прошлом вы, возможно, боялись тигра, а сейчас - фондового рынка.
Затем вы обнаружите, что изменение невозможно, по сути. Когда невозможность изменения поразит вас, ваш ум умолкнет. Без усилий, без энергии, вы, естественным образом, обнаружите в себе принятие, за которым последуют любовь и очень скоро Присутствие. Это и является связью между внутренней целостностью и Присутствием. Если вы будете следовать также и внешней честности - это будет очень мощно, но и очень опасно, поэтому я не советую вам делать этого до тех пор, пока у вас не будет мужества сделать это."
Вопрос: По новостям мы постоянно слышим о новых эпидемиях и проблемах со здоровьем, угрозах войны, увеличении количества совершенных преступлений и усиливающемся напряжении между различными слоями общества. Похоже, что обстановка ухудшается. У Университета Единства, с другой стороны, похоже, имеется довольно оптимистический взгляд на будущее. Пожалуйста, объясни видение Университета Единства на будущее человечества и куда мы направляемся?
Шри Багаван: Мы должны понять следующее - мы сами создаем эти проблемы. То, что происходит внутри человека, ответственно за состояние мира сегодня. Мы, как люди, функционируем на низких уровнях сознания. Следовательно, такие низкие уровни сознания не способны в реальности разрешить эти проблемы. Мы должны поднять свои уровни сознания. Основной проблемой является кундалини, которая выстреливает наобум, потому что все меняется очень и очень быстро. Никогда ранее в человеческой истории мы не встречались с подобными быстрыми изменениями. Когда такое происходит, кундалини также поднимается, но неверным путем. Из-за этого мы создаем все эти проблемы. Эти проблемы создаются нами.
Например, домашнее насилие - большое количество случаев домашнего насилия, затрагивающее миллионы людей, проявляется как война между двумя странами. Мы можем думать, что две страны воюют, но если посмотреть глубже, вы осознаете, что обычное домашнее насилие ответственно за то, что 2 страны воюют где-то. Таким образом, мы создаем события, как война, эпидемии. Все это создаем мы сами. Время изменяется очень и очень быстро, и мы не можем справиться с этим, кундалини выстреливает наобум, и все это ответственно за все эти проблемы. И что же нам делать - мы должны поднимать уровни сознания.
Университет Единства верит в то, что можно подкорректировать кундалини, которая поднимается очень быстро и выстреливает наобум, и это можно сделать посредством поднятия уровня сознания у большого количества людей. И тогда - та же самая кундалини поднимет уровни сознания у большого количества людей и, возможно, у всех людей, живущих на планете, и тогда мы увидим совершенно другой мир. Вот поэтому Университет Единства очень оптимистично смотрит в будущее.
Вопрос: Являются ли пробуждение и рост уровня сознания разными процессами? Имеют ли все пробужденные высокий уровень сознания, Багаван?
Шри Багаван: Это совершенно разные вещи.
Уровни пробуждения указывают на временной период - насколько долго человек может оставаться с «Тем, что есть» без усилия. Это то, на что указывает уровень пробуждения.
Уровень сознания указывает степень расширения вашего «я». Сначала, ваше «я» заботиться только о себе. Затем оно расширяется и охватывает ваших родственников и друзей, потом общество, вашу страну и мир, в целом… бесконечное… безбрежное.. И так ваше «я» начинает расширяться. Ваш уровень сознания указывает насколько ваше «я» может расширяться.
Они совершенно разные: людям на высоких уровнях пробуждения нет необходимости быть на высоких уровнях сознания, потому что это разные вещи.
Вопрос: Как устранить ментальные блоки?
Шри Багаван: В жизни можно достичь всего, если вы устраните ментальные блоки.
Чем больше вы мыслите позитивно, тем больше негативности приходит. Вот поэтому повторение чего-то в целях повышения уверенности в себе, стоя перед зеркалом, никогда не сработает, потому что ответная реакция является негативной. Позитивное мышление ведет к негативности.
Итак, секрет заключается не в позитивном мышлении, а в позитивных чувствах. Поэтому во время молитвы мы просим вас проявлять эмоцию по отношению к тому, чего вы хотите. Эмоция также не совсем корректное определение. На самом деле, это должно быть чувство. У чувств нет какого-либо сопротивления.
Вопрос: Как исцелить проблемы во взаимоотношениях?
Шри Багаван: Когда у тебя проблемы во взаимоотношениях, ты должен начать открываться самому себе, потому что ты не осознаешь большую часть себя. Что тебе не удается увидеть о себе, является большей частью твоей жизни, с нее должна упасть пелена, и она должна быть прожита. Милость АммыБагавана поможет тебе убрать эту пелену и прожить это.
Люди должны знать, что они не приговорены к наказанию или каким-то ментальным мучениям. Это больше похоже на исцеляющий процесс, чтобы помочь им. В действительности, это знание поможет вам прожить весь процесс без сопротивления и борьбы.
Каждый раз, когда ты сталкиваешься с проблемами во взаимоотношениях, ты, на самом деле, больше видишь себя. Это не то, что ты собираешься увидеть что-то о другом человеке, ты просто видишь ту сторону себя, которая обижена, которая хочет любви, которой нужно внимание, которая не может простить, которая не принята, которая чувствует себя отвергнутой.
Все эти вещи ты видишь о себе, когда сталкиваешься с проблемами во взаимоотношениях. Это что-то, через что ты должен пройти, иначе, как долго ты можешь прятать это под ковром, как долго это может подавляться? Ты должен позволить Божественной Милости провести тебя через это. Пожалуйста, знай, что во время этого процесса Божественное не судит и не осуждает тебя. Тебе только помогают. Это исцеляющий процесс, направленный на твой рост во взаимоотношениях с Божественным, рост в любви и радости.
Когда ты начнешь принимать все это внутри себя, ты по-настоящему и полностью примешь также и другого человека. Каждый из нас привык думать, что разговор с другим человеком или рассуждения с ним, или применение каких-то правил поможет нам. Это неправда. Ты должен только увидеть и принять сопротивление, которое существует в этих взаимоотношениях.
Когда ты говоришь, что у тебя проблема во взаимоотношениях, пожалуйста, пойми, что у тебя проблема не с взаимоотношениями или с другим человеком - у тебя проблема только с самим собой. У тебя проблема в принятии всей той правды о себе - вполне возможно, что ты - человек, который жаждет внимания, который все еще не простил, который чувствует вину по поводу своего прошлого или тот, кто не способен остановиться в своей ненависти к кому-то и т.д.
Другой человек несущественен, и то, кто он или она - не это доставляет вам дискомфорт. Как ты проживаешь его или ее внутренне является причиной твоей проблемы во взаимоотношениях. И это то, что необходимо прожить. Поэтому в самый разгар кризиса ты только видишь самого себя. Ничего не нужно делать с другим человеком. Как только ты встретишься с правдой о своем сопротивлении, оно начнет растворяться от тепла осознания… твоего осознания.
Содержание не важно. Важно внимание и осознание.
Вопрос: Что означает слушание Бога?
Шри Багаван: Для меня единственной реальностью является только сердце. Сердце говорит только правду. Сердце может сказать: «Помоги ему», и это будет совершенным действием. Сердце может сказать: «Не помогай ему», и если вы не окажете помощь - это будет совершенным действием. Почему сердце говорит и то, и другое - у вас не будет понятия об этом, потому что это водительство, исходящее из Космического Сознания, от самого Бога.
Итак, человек не поймет, почему Бог говорит это и говорит то. Поэтому слушание своего сердца означает слушание Бога. На мой взгляд, частица должна повиноваться целому. Вы являетесь частицей до тех пор, конечно, пока не станете Богом, не осознаете Бога и потом сольетесь с Богом воедино. Итак, целое проявляет себя через сердце, и вы должны повиноваться целому, которое является Богом или вашим сердцем. Если ваше сердце говорит: «Сделай это» - делайте. Если оно говорит: «Не делай этого», все, что оно не не говорит - вам не следует делать этого.
Это повиновение сердцу. Сегодня люди не повинуются целому. Они не следуют зову своего сердца. Они идут только за умом. Вот поэтому в мире царствует беспорядок.
Когда люди станут просветленными, а это произойдет, когда их сердца расцветут - тогда они будут просто следовать зову своих сердец, что есть следование Божественной Воле. Если каждый будет следовать Божественной Воле, на Земле не будет проблем. Но до тех пор, пока мы не следуем Божественной Воле, мы следуем за своей волей, что является иллюзией.
Вопрос: Как сберечь любовь?
Шри Багаван: Когда любовь является обладанием, всегда присутствует страх ее потерять.
Одной из причин боли во взаимоотношениях являются зафиксированные рамки, которые вы установили по отношению к тому, какими должны быть идеальные взаимоотношения. Эти идеалы даны нам религией, историями, мифами и обществом, в целом.
Идеал всегда остается идеалом. Он не реален. И когда вы пытаетесь навязать идеал тому, что имеете, вы видите несовершенство, ведущее к неудовлетворенности и раздору.
Вопрос: Умный и глупый совместимы?
Шри Багаван: Самым важным является оставаться с собой. Если вы глупый - разум начинается с этого места. Для этого нужно произнести: "Я глупый". Сделайте так - и вы обнаружите, что становитесь умнее/разумнее.
Если вы не эффективны/неумелы/не действенны - вместо того, чтобы воображать себя эффективным/умелым/действенным, останьтесь с фактом, что вы неэффективный/неумелый/недейственный.
Удивительным образом головной мозг переведет вас в другой режим, в котором вы станете умным/разумным.
Вопрос: Массовые программы воздействия на подсознание, существуют ли они?
Шри Багаван: Хорошее в жизни человека происходит из-за хорошей программы в ее или его подсознании. Аналогично, негативные события происходят в жизни человека из-за негативного программирования в подсознании человека.
Таким же образом, все, что происходит в стране, зависит от программы коллективного подсознания. Если там позитивные программы в подсознании - произойдут позитивные события среди людей страны. Если там негативные программы, негативные события будут иметь место у людей этой страны
Вопрос: Как беречь хорошие взаимоотношения?
Шри Багаван: Бесконфликтные взаимоотношения или совершенные взаимоотношения не существуют в реальности. Жизнь - это динамическое действие. Она предлагает всем нам широкий выбор опытов.
Идеальные ситуации, в которых вы никогда не спорите, не ругаетесь, не злитесь или выражаете любовь и привязанность все время - существуют только в воображении.
И наоборот, миролюбивые взаимоотношения воплощаются в состоянии бытия, в котором вы просто позволяете другому человеку быть самим, и это возможно только тогда, когда вы осознаете тщетность попытки понять друг друга.
Ваши восприятия и идеи могут быть близкими для вас, но ожидание, что ваш партнер должен принять их в том же виде создает проблему.
Два человека не могут соглашаться все время. Вы являетесь результатом некоторых факторов, включающих процесс вашего рождения, детство, погоды, еды, которую вы потребляете, и все это относится и к вашему партнеру.
Каждый из вас уникален. Следовательно, ожидать, что у вашего партнера будет тот же взгляд на вещи, неразумно. Когда вы пробудитесь к этой истине, вы начнете проживать своего партнера, от чего ваша радость будет расти.
Например, если ваша жена злится на вас, и если вы, действительно, можете почувствовать ее, и прожить ее злость также как вы получаете удовольствие от утренней прогулки или от чашки кофе, тогда это будет самым завершенным моментом в вашей семейной жизни.
Это проживание, определенно, успокоит другого человека, потому что вы не пытаетесь жаловаться или отвергать. Это является окончательным решением для здоровых семейных отношений.
Вопрос: Что является причинами гнева и злости?
Шри Багаван: Гнев является естественной первичной эмоцией, проживаемой всеми людьми время от времени. Он может мобилизовать психологические ресурсы или корректирующее действие. К несчастью, гнев стал неудержимой реакцией на многие вещи.
Как правило, люди пытаются контролировать свой нрав. Но приложение усилий для подавления гнева может только обострить это чувство. Следовательно, человек должен найти совершенно другой подход для этого. Несдержанный гнев, в основном, является симптомом глубоко укоренившегося заряда, который хранится в подсознании. А что такое заряд? Это непрожитый опыт вашего прошлого, который, как правило, повторяется.
Поэтому у людей, которыми управляют заряды, очень узкий взгляд на жизнь. Каждая ситуация или взаимоотношения становится сценой для выражения или проявления зарядов и, поэтому они становятся крайне чувствительными к реакциям. Если вы хотите избавиться от заряда, утихомирьте рычащих демонов вашего сознания.
Решите нерешенные проблемы своего прошлого или во взаимоотношениях, или же с самим собой и вы, действительно, почувствуете изменение в своей реакции на события. Вы будете проживать гнев без злости. Это состояние, которое может быть очень хорошо описано как гнев-без гнева, которое не оставляет осадка.
Все м атериалы, опубликованные на нашем сайте, являются личным мнением авторов , которое мо жет не совпадать с точкой зрения администрации сайта.
Шри Бхагаван даёт мало словесных наставлений, предпочитая учить Тишиной, Безмолвием – состоянием внутреннего Мира. Оно динамичное, вибpиpующее, насыщенное силой, что подтвеpждено пpеживаниями многих сpеди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама.
Тишина очаpовывает - безмолвие и спокойствие ума гоpаздо сильнее влияют на них, чем чьи-либо самые кpасноpечивые слова. Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель даёт всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:
Сознание бытия, вечно присутствующее чувство “Я есмь” , которое является постоянным во всех трех состояниях:
- бодрствования,
- дремоты (сна со сновидениями)
- и глубокого сна,
представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как;
“я есть это тело”,
“я есть Рама”
или “я - учитель”.
То, которое сияет внутри каждого из нас как “Я есмь”, суть наша истинная природа, истинное “Я” , единственная реальность, а все остальное - просто кажимость .
Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта мысль о “я” возникает, что является ее источником?
Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли “Кто я и откуда я?”, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.
Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я” является источником и пищей.
Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”.
Тогда спросите себя: “Кто этот ‘я’ и откуда?”; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?”.
Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - “я”, ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать.
Пребывать в своей истинной природе (санскр. А т м а н), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.
Исследование “Кто я?” - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как кармa, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким.
Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия - Сознания - Блаженства.
Систему Махарши, само-исследование “Кто я?”, называют “Маха-йога” , что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии.
В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности.
В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви.
В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием.
В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности.
Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание “Кто же это ‘я’ и откуда?”, духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы.
- Искатель обнаруживает, что “я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью,
- и что единственной Реальностью является истинное “Я”, А т м а н , Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие - Сознание - Блаженство.
Haставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг (составитель-переводчик – Олег Маркович Могилевер).
Небольшая работа “Кто я?”, которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года – “связная” версия.
Беседа 4
ОПИУМ, НАЗЫВАЕМЫЙ РЕЛИГИЕЙ
2 ноября 1984 года
Бхагаеан, Вы мессия?
Нет, Шила, абсолютно нет. Сама идея в корне неверна. Не только я не мессия, но никогда не было и никогда не будет никакого мессии.
Вам нужно будет углубиться в эту концепцию. Идея мессии - вторичная идея. Сначала вы должны верить в Бога, как в личность, только после этого вы можете начать думать о Боге, посылающем специальных посланников, мессий.
Для меня совсем нет личностного Бога, который мог бы послать...
1. Предлагая мои приветствия Махарши Рамане,
Картикейе в человеческой форме,
Я представляю его учение
В этой прозрачной работе.
От рождения Сына Божьего,
Когда все ученики сидели вокруг с сосредоточенным умом,
Я попросил его, Бхагавана Махарши,
Дать точные ответы на следующие вопросы.
Первый вопрос:
4. Будет ли различение между «Реальным» и «нереальным»
Само по себе достаточным для Освобождения?
Или существуют какие...
Шри Шешадри Свамигал получил большую известность благодаря Его великим духовным достижениям и обретённым Им посредством аскезы йоговским чудотворным способностям. Внимательное изучение Его жизни показывает, что Он был святым очень высокого уровня, обладавшим полным контролем над чувствами и умом. Его самоограничение было выдающимся. Он стал медитировать в очень раннем возрасте и получил благословения главенствующей богини Канчипурама – Камакши.
Хотя подлинные аскеты достойны всяческих похвал...
Шри Сарада Деви, известная среди приверженцев и последователей Шри Рамакришны как Святая Мать, родилась 22 декабря 1853. Она была прославленной супругой Шри Рамакришны Парамахамсы, святого из Дакшинесвара и великого пророка религиозной гармонии и духовного возрождения в современной Индии.
Первый столетний юбилей со дня рождения Сарады Деви отмечался 27 декабря 1953. Этот специальный выпуск «Прабуддха Бхараты», подготовленный в ознаменование Столетия со Дня Рождения Святой Матери, является...
Шри Нагананда Свами родился в г. Буккапатнаме (6 км от Путтапарти) 1 мая 1951 года. Ещё во времена Его раннего детства местные жители наблюдали знаки, которые показывали им, что Ему присуща исключительная духовная природа.
В двух отдельных случаях местные жители видели, как кобра танцевала вокруг спящего мальчика, и Он был известен тем, что проводил многие часы в уединённой медитации.
С тех пор такие Его сверхъестественные способности, как исцеление людей (в частности от смертельных укусов...
Семя и Чрево Вселенной
"Шри Баладева - это Сам Верховная Личность Бога. По своему
Величию он равен Верховному Господу, причем когда бы ни являлся
Кришна, Шри Баладева является как брат Кришны, иногда старший, иногда
Младший". (ШБ 10.1.24 комментарий). "В Своей форме вайбхава-пракаша
Господь Кришна проявляет Себя как Баларама. Форма Баларамы так же
Прекрасна, как и форма Самого Кришны, единственное различие состоит в
Том, что оттенок тела Кришны темный, а Баларамы - светлый...
"Как нерожденный, он поддержал широкую землю; он поддержал небеса своими Мантрами Истины" (1) -РигВеда
"Она является формой Шабда-Брахмана. Посредством ее призывается тот, кто находится за Шабда" (2) -Джнанарнава
Когда Трансцендентный Брахман желает проявиться, по своей собственной воле, то происходит пульсация, движение, немедленно дающее начало сериям вибраций. Они принимают форму звука. Нада, являющегося предвестником сотворения объектов. Артха сриштех пурвам шабда сриштих...
Печально, но факт: одной из самых характернейших черт нынешнего поколения Кали-юги (темного века лжи, мрака и конфликтов) является полнейшее неумение людей, - даже тех, кто причисляет себя к категории преданных (бхактов) Бога.
Мыслить в полной мере Божественно, то есть складывать у себя в уме Единую и непротиворечивую интегральную картину мира, базирующуюся на Абсолютной Божественной Реальности; вместо этого, у людей в голове каша, хаотическое нагромождение непереваренных понятий и навал...
Кто я? – одна из наиболее ранних записанных работ Шри Раманы, основанная на ответах, которые Он дал в 1902 году. Издана в 1923 году. См. .
Позднее Шри Бхагаван Сам переписал вопросно-ответную редакцию в форме эссе. Он изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их. См. .
Эта небольшая работа содержит суть всего учения Шри Раманы Махарши.
Открытая Истина [Сад-видья ] – издание Шри Раманашрама, содержащее "Сорок стихов о Реальности" и "Дополнение к Сорока стихам о Реальности". См. .
Песнь об аппаламе [Аппалапатту ] – стихотворение из пяти строф, написанное Шри Бхагаваном в 1915 году ради Своей матери. Он тогда жил в пещере Вирупакша, а мать была с Ним и готовила Ему пищу. Сам Бхагаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Однажды мать попросила Его помочь ей приготовить аппалам – тонкую круглую лепешку из темной муки. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в котором дал наставление на духовном пути, используя символику приготовления аппалама. Во второй строфе , в частности , говорится:
Ржаное зерно – это "я", или эго,
Выращенное в плодородном поле тела,
Состоящего из пяти слоев.
Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости –
вопрошания "Кто я?".
Превратив эго в тончайшую муку,
Мы разрушим наши привязанности,
Только так Атман обретёт Свою свободу.
А в третьей строфе:
Добавь из виноградных гроздей
Сок общения со святыми людьми.
К этому необходимо прибавить тминное зерно
контроля ума,
К ним добавляй перец ограничения
изменчивых чувств
И соль безразличия к видимому миру;
Не забудь ещё приправу стремления
к целомудренной жизни.
Таковы значения ингредиентов духовной кухни.
См. .
Познание Атмана [Атма-видья ] – удивительное стихотворение из пяти строф, написанное Шри Раманой по просьбе ученика, выдающегося поэта Муруганара. Последний написал строфу, утверждающую, что "Познание Атмана – легкая вещь, легчайшая вещь из существующих..." и попросил завершить стихотворение. Махарши сделал это, выразив и Учение и практику в одном стихе!
Во второй строфе, в частности, говорится:
Мысль "Я – тело" есть нить,
на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении
С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут
И осознание Я вспыхнет как "Я – Я"
В пещере Сердца каждого искателя.
И это – Небеса,
Это – то Безмолвие, обитель Блаженства.
А в четвёртой строфе:
Для того чтобы путы судьбы и их следствия
были окончательно развязаны,
А также для освобождения от круговорота
рождения и смерти
Этот путь гораздо легче других.
Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину –
В речи, в мыслях, в движеньях.
Тогда Лучезарный Атман откроется внутри.
Это – Высочайший Опыт.
Страх исчезнет.
Это – беспредельное море
Совершенного Блаженства!
См. .
Пять драгоценностей Аруначале [Аруначала Панчаратнам ] – пятый гимн Аруначале, в котором сокровенно говорится о различных путях Реализации. Этот гимн ежедневно исполняется в Шри Раманашраме во время пения Вед. См. .
Само-исследование [Вичара Санграха ] – первая работа, написанная Махарши (1901). В те годы Он говорил редко, а потому записал свои ответы на вопросы Гамбирама Сешайи. Эта работа отличается от последующих тем, что в ней изложен не только путь Самоисследования, но и другие Пути, в том числе – раджа-йога. См. . Позднее Свами Натанананда написал по этой работе эссе. См. .
Свадебная гирлянда посланий Аруначале [Аруначала Акшара Манамалай ] – это, по сути, Гимн всего Рамана-движения. Он также известен как "Аруначала-Шива" благодаря своему припеву. Произведение написано языком "мистицизма свадьбы" от имени души, невесты, которая в день свадьбы хочет подарить своему возлюбленному Жениху – Богу, Аруначале – гирлянду любовных Посланий. Поэма Шри Бхагавана в пылких символах говорит о любви и союзе между человеческой душой и Богом и находится в одном ряду с наиболее трогательными творениями мировой поэзии. Русский текст и комментарий известного философа адвайта-веданты, профессора Т. М. П. Махадэвана, см. в .
Сорок стихов о Реальности [Улладу Нарпаду ] – поэма о природе Реальности (букв.: "Сорок о том, Что Есть"), основное собственно "философское" сочинение Шри Раманы, написанное Его собственной рукой. Русский текст, историю создания этого произведения, а также полный "практический" комментарий к нему одного из выдающихся учеников, ашрамита С. С. Когана, см. в .
Суть Наставления [Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам ] – поэма, являющаяся четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал "по некоторому плану, с определенной целью и за один присест". По просьбе ученика, поэта Муруганара, – завершить его поэму наставлениями Шивы – Шри Бхагаван сочинил 30 стихов на тамили [Упадеша Ундийяр ]; позднее Махарши сам перевёл их на санскрит [Упадеша Сарам ]. Махарши говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим путем является Само-исследование. Русский текст и полный комментарий, построенный на основе комментариев Его известных учеников, см. .
Произведения о Шри Бхагаване
и Его наставлениях
Маха-йога, или Знание Упаиишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы (Maha Yoga or The Upanishadic Lore in the Light of the Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi) – глубокое изложение, которое проливает свет на многие важные и тонкие моменты в поучениях Шри Бхагавана, таким образом обеспечивая прочную теоретическую основу для понимания их практической стороны. Книгу написал Шри К. Лакшмана Шарма, скрывшийся под псевдонимом "Кто", который более 20 лет был близко связан с Учителем. Первое издание вышло в 1937 году с предисловием Поля Брантона.
В конце девятой главы автор пишет: "Мудрец (Шри Рамана) однажды сказал пишущему эти строки, что Поиск есть Великая Йога [Маха-йога ], потому что, как показано здесь, все йоги включены в Поиск" и поэтому он назвал эту книгу "Маха-йога". Однажды, несколько лет спустя после её публикации, Шри Бхагаван натолкнулся на стих в Курма Пуране (2.11.7), в котором Господь Шива заявляет: "Та йога, в которой человек видит Себя, Атман, который есть Я , единое незапятнанное и вечное блаженство, рассматривается маха-йогой , подобающей Высочайшему Господу". Шри Бхагаван переписал этот стих в Свою копию "Маха-йоги" в конце девятой главы. Во всех последующих изданиях "Маха-йоги" Шри Раманашрам воспроизводит факсимиле этой записи.
Путешествие в тайную Индию (A Search in Secret India) – первая книга, из которой мир вне Индии узнал о Шри Рамане Махарши. Три главы этой блестяще, глубоко и с чувством написанной книги, посвящены непосредственно Шри Бхагавану и прямым переживаниям ее автора - английского журналиста Поля Брантона. Первое издание – 1934 год. Именно эта книга привлекла к Шри Рамане таких выдающихся "западных" учеников, как Алан У. Чадвик, С. С. Коган и других.
Само-Реализация (Self-Realization) – самая первая обширная биография Шри Бхагавана, подготовленная Б. В. Нарасимхасвами (лежащая в основе известной книги Артура Осборна "Рамана Махарши и Путь Самопознания", изданной на русском языке – ). Первое издание вышло в 1931 году, задолго до того, как Учитель оставил тело (1950). Современные издания содержат эпилог, написанный С. С. Коганом.
Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы) – поэма, которую написал Кавьякантха Ганапати Муни, замечательный поэт-импровизатор на санскрите и выдающийся ученик. В ней изложено содержание бесед автора и его собственных учеников со Шри Раманой (1913–1917). Поэма построена как священное Писание, как Бхагавад-Гита, и является шедевром духовной литературы. Русское издание содержит факсимиле почерка Шри Бхагавана, которым Он переписал поэму. См. .
Загрузка...
