Все мы обязательно умрем, раньше или позже. Это, пожалуй, единственное, что уравнивает абсолютно всех людей, живущих на Земле, независимо от их национальности, социального положения и материального достатка. Но что же происходит после смерти с душой человека? Рассказать о православном понимании этого непростого и важного вопроса мы попросили профессора Московской духовной академии А. И. Осипова.
Пока Лазарь был в лоне Авраама, Рич горел в хадах. Здесь мы говорим о хадах, а не о аду. Потому что ад начнется после Второго Присутствия Христа и будущего суда, вместо этого, психики грешников, после их выхода из тела, живут в хадах. Согласно учению святых отцов, хадис - это мыслимое и невидимое место, оно является пресведом ада, когда человек получает едкую, пламенную энергию Бога.
В Синоде Феррары и Флоренции была великая дискуссия по этим вопросам, а также сохранены аспекты и учения святого Марка рода, которые являются апокалипсическими. Огонь, в котором горел Рико, был не так называемым чистилищем огнем латинян, который передает все психики людей, это не сотворенный огонь, а несозданный. То есть, грешники получают лучи божественного Света, но, как они умерли без метании, без покаяния и исповеди, без исцеления, они живут горящей, горящей энергией Света. Итак, по степени терапии или болезни, мужчины получают те же самые джари, что и свет, или как огонь.
Что такое смерть?
О, если бы кто мог ответить на это! Помню еще с детства, у нас дома над дверью в комнату висела картина «Сего никто не избежит », на которой была изображена она, костлявая с косой. Это было и интересно, и страшновато. Но уже тогда этот незамысловатый сюжет закладывал в подсознание ребенка важнейшие для человека вопросы: что такое смерть, зачем я живу?
Следует отметить, что Рич увидел Авраама и Лазаря во чреве своего, увидел докса-славу Авраама, но не имел доли этой славы. Напротив, Лазаро видел и имел участие. Это очень важный момент, потому что он показывает, что в другой жизни все будут видеть Бога, но праведники будут в общении, участии, а не в грешниках, нет. Характерным примером являются логотипы Христа на будущее суждение. Там все увидят Судьбу, все будут беседовать с Ним, но не все будут наслаждаться Его докса-славой, а остальные будут жить каустической, горящей энергией божественных Джарисов.
Как христианство отвечает на них? Оно говорит о двухсоставности человека. Важнейшей его частью, тонко материальной, как об этом пишут наши святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник (признавший это в конце жизни), является душа, имеющая три уровня. Высший уровень, присущий только человеку - дух (или ум), носитель самосознания, личности. Он бессмертен. Другие два уровня - чувствующий и растительно-питающий - общие с животным и растительным миром и часто вместе с телом именуемые плотью, или душевным телом, как писал апостол Павел: Есть тело душевное, есть тело и духовное (1 Кор 15 :42-44). Это душевное тело, или плоть, умирает и разлагается вместе с телом биологическим. Смерть есть разрыв между духом и плотью, или проще - между душой и телом. И только вера в бессмертие дает полноценный ответ на вопрос: зачем я живу? Достоевский особенно подчеркивал значение для человека веры в бессмертие: «Только с верой в свое бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле» .
Богатый интересовался своими живыми братьями в мире и просил Авраама отправить Лазаря, чтобы объявить метанию. Поэтому, хотя есть гнозис и общение, разделение психики от человека, в настоящем мире проявляет интерес к нему. Этот интерес наряду с другими данными показывает, что мы говорили ранее, что притча о Богате и Лазаре не относится к жизни после Второго Присутствия Христа, а к жизни после смерти до Второго Присутствия. Понятно, что это так называемая средняя ступень психики.
Святые заинтересованы во всем мире. Через Джари Бога они слышат молитвы и приносят их Богу. Вот почему мы молимся и просим наших святых. С праздниками, которые мы установили для их воспоминаний, мы показываем, что они святые, они объединились с Богом, а также ожидают воскресения их тел, которые отныне получают неподкупность, прелюдии будущего века. Мы также заинтересованы в смерти. Мы молим святых молиться за нас перед Богом, мы просим их вмешательств, когда мы молимся, чтобы все мертвые получили милость.
2. Что происходит с душой человека в первые сорок дней после смерти?
По смерти плоти душа человека переходит в мир вечности. Но категория вечности неопределима в понятиях времени, она относится к тем простым вещам, о которых еще древнегреческий философ Платон писал, что «простые вещи не поддаются определению ». Поэтому на данный вопрос церковная традиция вынуждена отвечать на языке применительно к нашему сознанию, погруженному в поток времени. В церковном предании есть интересный ответ ангела прп. Макарию Александрийскому (IV в.) о происходящем с душой в эти дни: «… в продолжении двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней ангелами, ходить по земле, где хочет.., как птица, ища гнезда себе… В третий же день… вознестись всякой христианской душе на небеса для поклонения Богу всяческих.
Это отдельно показывает общение между нами и в то же время выражает нечто более глубокое. Существует непрерывное улучшение, как в так называемом среднем состоянии психики, так и в жизни после Второго Присутствия. Степень духовной жизни - это катарсис, просветление и зев. Конечно, они не должны пониматься как фиксированные ситуации, а как участие Джари Бога. Если человек борется, чтобы исцелить себя, очищая себя, тогда Джари Бога называют католическим. Когда обнаженная является просветленной, это означает, что она получает Джари, несозданную энергию Бога, которая освещает и называется просветлением.
После повелевается от Него показать душе… красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней… По рассмотрении… она опять возносится ангелами на поклонение Богу.
После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений… По этим различным местам мук душа носится тридцать дней… В сороковой день опять она возносится на поклонение Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по ее делам место».
И когда он находится в зозисе или прославлении, и это делается с Джарием Бога и называется обожествлением. Таким образом, те, кто метанизировали, раскаялись и признались, прежде чем психика выйдет из тела, они развиваются и создают больше возможностей для несотворенных Джарисов. Поэтому мы празднуем офисы для памяти об умерших и молимся за них.
Но те, кто во время ухода от психики тела не раскаялись и не признались, то есть не в метании, у них нет духовного видения, они живут только каустической, горящей или огненной энергией Бога, и, конечно же, они не они будут участвовать в добре или добра. Но мы молимся за всех, потому что мы не знаем внутреннего духовного состояния.
В эти дни душа как бы сдает экзамены на добро и зло. И они, естественно, могут быть сданы различно.
3. Мытарства - что это такое, и почему они так называются?
Слово «мытня» означает место, где взималась пошлина, брались налоги, штрафы. На церковном языке словом «мытарство» выражается производимое с девятого по сороковой день по кончине человека своего рода следствие по делу его земной жизни.
В притче сказано, что между местом, где Адам и Аид были там, где жил Рич, была великая пропасть, и никому не удавалось идти на другую сторону. Конечно, это не особое место, как мы говорили ранее, а особый путь или образ жизни. Существует явная разница между Рай и Ад, как особый образ жизни.
Рай и ад со стороны Бога не существуют, но с человеческой точки зрения. Бог посылает Своих Джариев ко всем людям, так как солнце поднимается для праведных и несправедливых и идет дождь над добром и злым хитростью. Если Бог дает команду любить всех людей, даже нашим врагам, Он делает то же самое. Невозможно, чтобы он не любил грешников. Но каждый человек в соответствии с его духовным состоянием чувствует отчетливо агапи Бога.
Мытарств обычно называют двадцать. Они распределяются по страстям, в каждую из которых входит много соответствующих грехов.
В житии, например, преподобного Василия Нового блаженная Феодо ра рассказывает о них в следующем порядке: 1) празднословие и сквернословие, 2) ложь, 3) осуждение и клевета, 4) объядение и пьянство, 5) леность, 6) воровство, 7) сребролюбие и скупость, 8) лихоимство (взяточничество, лесть), 9) неправда и тщеславие, 10) зависть, 11) гордость, 12) гнев, 13) злопамятство, 14) разбойничество (избиения, ударения, драки…), 15) колдовство (магия, оккультизм, спиритизм, гадания…), 16) блуд, 17) прелюбодеяние, 18) содомство, 19) идолослужение и ересь, 20) немилосердие, жестокосердие.
Свет имеет два атрибута, то есть иллюминатор и горелку. Если у человека хорошее видение, он извлекает выгоду из освещающего атрибута солнца, света и радуется всему творению. Но если он лишен глаз, у него нет видения, тогда он чувствует сожженный атрибут света. Это произойдет в будущей жизни, а также в жизни психики после ее ухода из тела. Бог также будет любить адвентистов, но они не смогут почувствовать этот агапи, как свет. Они будут чувствовать это как огонь, потому что у них нет духовного взгляда и духовного видения.
Каждый может принять это, но для подготовленного и адекватного это становится светом и жизнью, а для тех, кто недостойно идет на это, без подготовки, становится жалостью и жалостью. Это Церковь представляет в иконографии Второго Присутствия. Там мы видим, что из престола Бога приходит свет, в котором находятся святые, и с того же престола исходит река огня, в которой грешники без метании.
Все эти мытарства описываются в житии в ярких образах и выражениях, которые нередко принимаются за саму действительность, порождая искаженные представления не только о мытарствах, но и о рае и аде, о духовной жизни и спасении, о Самом Боге. Потому схиигумен Иоанн Валаамский писал: «Хоть и приняла Православная наша Церковь повествование о мытарствах Феодоры, но это видение частное человеческое, а не Святое Писание. Больше углубляйся в святое Евангелие и Апостольские послания». А иеромонах Серафим (Роуз) объясняет: «Всем, кроме детей, ясно, что понятие «мытарства» нельзя брать в буквальном смысле; это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти… Но сами рассказы - это не «аллегории» и не «басни», а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке… В православных рассказах о мытарствах нет ни язычества, ни оккультизма, ни «восточной астрологии», ни «чистилища».
Вот почему в Православной Церкви мы придаем большое значение исцелению человека. Церковь - это духовная больница, которая исцеляет духовный глаз, который является обнаженным. Нос болен и должен лечить. Это работа Церкви. Плотский человек не может обращать, раскаяться и исповедать многие чудеса, которые он видел в своей жизни. Жить в смертельной мечте. Если свобода человека не активирована, метания не существует. Все делается с энергией Бога и синергией человека.
Кроме того, величайшим событием в истории является воплощение или гуманизация Христа, Его Воскресение и конституция Церкви, которая является Телом воскресших Цантаропов Христа. Если человек не может быть вдохновлен этой движущейся реальностью, если он не сможет убедить себя в жизни стольких святых, которые являются членами воскресшего тела Христа, он не будет убежден в величайшем чуде.
О причине столь неадекватного описания того мира свт. Иоанн Златоуст замечает, что «говорится так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых».
В связи с этим митрополит Московский Макарий (XIX в.) предупреждает: «…надобно твердо помнить наставление, какое сделал ангел преподобному Макарию Александрийскому… о мытарствах: “земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных”. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными».
Исцеление, спасение и возрождение человека - это не вопрос энергий и заклинаний, а плод свободного выражения его воли, плода много страданий, борьбы и пота. К сожалению, многие люди в наше время довольны заклинаниями и внешними событиями. Тот, кто убеждается в существовании другой жизни, является вопросом внутренней духовной чувствительности. Потому что, даже если он воскрешает человека, он, скорее всего, будет воспринят как призрак.
Сегодня много разговоров о пожизненном опыте. Они рассказывают ужасные вещи, которые они видели и сталкиваются. В Православной Церкви мы говорим, что были случаи, когда психика возвращалась к телу, то есть они были воскрешены силой Христа. Но это исключительные события, которые обычно не происходят. Есть святые, у которых были ужасные переживания этого типа, поскольку они жили в своей личной жизни, что такое Ад и Рай, жили пламенем хадов, видели ангелов и демонов. Когда они вернулись к себе, они прожили жизнь метании и провозгласили другим метанию.
Интересное объяснение происходящего на мытарствах предлагает святитель Феофан (Говоров): «…мытарства представляются чем-то страшным; а ведь очень возможно, что бесы, вместо страшного, представляют нечто прелестное. Обольстительно-прелестное, по всем видам страстей, представляют они проходящей душе одно за другим. Когда из сердца, в продолжении земной жизни, изгнаны страсти и насаждены противоположные им добродетели, тогда что ни представляй прелестного, душа, не имеющая никакого сочувствия к тому, минует то, отвращаясь от того с омерзением. А когда сердце не очищено, тогда к какой страсти наиболее питает оно сочувствие, на то душа и бросается там. Бесы и берут ее будто друзья, а потом уж знают, куда ее девать… душа сама бросается в ад».
Но когда мы говорим, что большинство из этих опытов демонические или являются результатом желания и подавленные эмоции или фантазии, или даже, являются результатом успокаивающие препараты, наркотические средства и препараты, которые даются не боль от ужасного испытания, которые происходят за их болезни. Для того, чтобы различать эти состояния, независимо от того, происходят они от Бога, от дьявола или от психологических или соматических аномалий, действительно требуется отличное прозрение.
Мы в Церкви не ожидаем воскрешения святых или подобных опытов, чтобы верить, но у нас есть священный писатель, жизнь Пророков, Апостолов и Святых, у нас есть логотипы их и их учения, у нас также есть их реликвии, и мы верим, что есть вечная жизнь. Иногда каждый из нас становится достойным Бога жить в своем сердце, что такое Ад и что такое рай.
Но мытарства не есть что-то неизбежное. Их миновал (по слову Христа: ныне же будешь со Мною в раю - Лк 23 :43) Благоразумный разбойник, так же восходили на небо души святых. И любой христианин, живущий по совести и искренне кающийся, освобождается благодаря Жертве Христовой, от этого «экзамена». Ибо Сам Господь сказал: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит (Ин 5 :24).
Помимо всего этого, мы исполняем заповеди Христа, чтобы исцелять нас, чтобы мы решали многие экзистенциальные, межличностные, социальные и экологические проблемы. Применение Божьих заповедей делает нас уравновешенными людьми. В Притче о Богате и Лазаре мы также видим форму, которую мы должны использовать, чтобы исцелить себя, и поэтому после смерти и после Второго Присутствия Христа Бог живет как свет, а не как огонь. Авраам сказал богатому: «У них есть Моисей и пророки, чтобы они слушали тебя». Мы должны подчиняться закону и подчиняться Пророкам любого возраста.
4. Зачем нужно молиться за умерших?
Апостол Павел написал удивительные слова: вы - тело Христово, а порознь - члены. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор 12 :27, 26). Все верующие, оказывается, составляют один живой организм, а не мешок гороха, в котором горошины толкаются между собой, да еще больно ударяют друг друга. Христиане - клетки (живые, полуживые, полумертвые) в Теле Христовом. И все человечество - одно тело. Но как на всем организме и на любой его клеточке отзывается каждое изменение состояния отдельного органа или клетки, так и в человеческом обществе. Это универсальный закон нашего бытия, который открывает завесу и над тайной молитв за умерших.
Пророк - это тот, кто, с Джарием Бога, видит тайны будущего века, теперь сберегает Царство Бога. Пророки этого типа были как в Ветхом Завете, так и в Новом. Пророки, которые отождествляют себя с прагматичными богословами и духовными родителями, заставляют людей возродиться и привести их к жизни. Духовное вождение соединяется и идентифицируется с духовным возрождением человека. Действительно, нельзя возродиться, если он не соединяется и не объединяется с прославленным или обожествленным человеком, Пророком.
И в наше время есть Пророки, которые провозглашают метанию, поворачивают нашу наготу и разум к Богу, показывают нам другой образ жизни и мышления. И если мы не сможем найти такого Пророка, есть логотипы Пророков, и мы можем, читая их, узнать, что такое Роялти Бога и что мы должны делать, чтобы наслаждаться ею.
Молитва по своему действию есть дверь для вхождения в душу благодати Христовой. Поэтому молитва, совершаемая с вниманием и благоговением (а не бессмысленным ее вычитыванием), очищая самого молящегося, оказывает исцеляющее действие и на усопшего. Но одна внешняя форма поминовения, даже богослужебная, без молитвы самого молящегося, без его жизни по заповедям, является не более, как самообманом, и оставляет усопшего без помощи. Святитель Феофан откровенно писал об этом: «Если никто [из близких] не воздохнет от души, то молебен протрещат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обедня… Служáщим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне… Да и где им на всех наболеться?!»
Эти общие мысли, которые являются основными моментами ортодоксальной эсхатологии, были сформулированы здесь очень синоптически простым способом. Подробный анализ этих тезисов, документально подтвержденных и доказанных учением святых отцов, можно найти читателем в следующих главах.
С самого начала книги мы заявили, что мы будем заботиться о жизни человека после смерти. Мы наблюдали психику с момента ее отделения от тела, до Второй Парузии Христа и жизни после будущего суда. Все эти темы включены в термин «эсхатология». Хорошо известно, что эсхатология и все события эсхатоса занимают слишком много человека нашего времени. Можно утверждать, что помимо здорового поиска современная мода оставляет вещи присутствующими и смотрящими на будущее. Возможно, это признак морального декаданса.
Молитва особенно действенна, когда она сопрягается с подвигом. Господь ученикам, не сумевшим изгнать беса, ответил: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф 17 :21). Этим Он указал на духовный закон, по которому освобождение человека от рабства страстям и демонам требует не только молитвы, но и поста, то есть подвига и тела, и души. Святой Исаак Сирин писал об этом: «Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души». То есть действенность молитвы за усопшего прямо обусловлена степенью жертвенности и борьбы со своими грехами самого молящегося, степенью чистоты его клеточки. Такая молитва способна спасти любимого человека. Ради этого, чтобы изменить посмертное состояние человека, она и совершается Церковью с самого начала своего существования!
5. Что такое - Божий суд, можно ли на нем оправдаться?
Вы спрашиваете о Последнем суде, который часто называется Страшным?
Это последний акт в истории человечества, открывающий начало его вечной жизни. Он последует за всеобщим воскресением, в котором произойдет восстановление всей духовно-телесной природы человека, в том числе и полноты воли, а, следовательно, ивозможности окончательного самоопределения человека - быть ему с Богом или навсегда уйти от Него. По этой причине Последний суд именуется Страшным .
Но Христос на этом суде не окажется греческой Фемидой - богиней правосудия с завязанными глазами. Напротив, перед каждым человеком во всей силе и очевидности откроется нравственное величие Его крестного подвига, Его неизменная любовь. Поэтому, имея печальный опыт земной жизни и ее «счастья» без Бога, опыт «экзаменов» на мытарствах, трудно предположить, чтобы всё это не тронуло, точнее, не потрясло сердец воскресших людей и не определило положительного выбора падшего человечества. В этом, по крайней мере, были убеждены многие Отцы Церкви: Афанасий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Амфилохий Иконийский, Ефрем Сирин, Исаак Сирин и другие. Они писали о том же, что слышим в Великую Субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Эта мысль повторяется во множестве богослужебных тестов Православной Церкви.
Но, возможно, найдутся и такие, ожесточение которых станет сущностью их духа, и тьма ада - атмосферой их жизни. Бог не нарушит и их свободы. Ибо ад, по мысли преподобного Макария Египетского, находится «в глубине сердца человеческого». Потому двери ада могут быть заперты только изнутри самими его обитателями, а не запечатаны архангелом Михаилом семью печатями, чтобы оттуда никто не смог выйти.
Об этом я достаточно подробно пишу в своей книге «Из времени в вечность: посмертная жизнь души».
6. Что такое рай, в котором будут спасшиеся?
А что ответили бы вы на вопрос: что такое семимерное пространство? Пикассо, например, попытался нарисовать скрипку в четырехмерном пространстве и получилась абракадабра. Так и все попытки изображения рая (и ада) всегда будут такой же скрипкой Пикассо. О рае лишь одно подлинно известно: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2 :9). Но это самая общая характеристика рая в передаче нашего трехмерного языка. А по существу все его описания являются лишь самыми слабыми изображениями вещей небесных.
Можно лишь добавить, что скучно там не будет. Как влюбленные могут бесконечно общаться друг с другом, так в неизмеримо большей степени спасенные в раю будут пребывать в вечной радости, наслаждении, счастье. Ибо Бог есть Любовь!
7. Что такое ад, в который попадают погибшие?
Слава Богу, я его пока не знаю и знать не хочу, ибо на библейском языке знание означает единение с познаваемым. Но слышал, что в аду очень плохо, и что он тоже находится «в глубине сердца человеческого», если в нем нет рая.
С адом связан серьезный вопрос: конечны или бесконечны адские мучения? Сложность его заключается не только в том, что тот мир закрыт от нас непроницаемой завесой, но и в невозможности выразить нашим языком понятие вечности. Знаем, конечно, что вечность это не бесконечная продолжительность времени. Но как это понять?
Проблема усложняется еще тем, что Священное Писание, святые Отцы, литургические тексты говорят как о вечности, так и конечности мучений нераскаянных грешников. При этом Церковь на своих соборах никогда не осудила ни одного из Отцов ни той, ни другой точки зрения. Тем самым она оставила этот вопрос открытым, указав на его тайну.
Поэтому прав был Бердяев, когда сказал, что проблема ада «есть предельная тайна, не поддающаяся рационализации».
Конечно, трудно не обратить внимание на мысль святого Исаака Сирина:
«Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними [грешниками] здесь, с тем, чтобы безжалостно мучить их там - такой человек думает невыразимо богохульно о Боге… Такой … клевещет на Него». Но он же и предупреждает: «Остережемся в душах наших, возлюбленные, и поймем, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания - степень страдания в ней».
Но одно бесспорно. Поскольку Бог есть любовь и премудрость, то очевидно, что для каждого человека вечность будет соответствовать его духовному состоянию, его свободному самоопределению, то есть будет для него наилучшей.
8. Может ли измениться посмертная участь человека?
Если бы там невозможно было изменение духовного состояния души, то Церковь не призывала бы с самого начала своего существования молиться за усопших.
9. Что такое - всеобщее воскресение?
Это воскресение всего человечества к вечной жизни. В последовании утрени Страстной Пятницы слышим: «избавль всех от уз смертных воскресением Твоим ». Учение об этом является главнейшим в христианской религии, ибо только оно оправдывает смысл жизни человека и всей его деятельности. Апостол Павел даже так пишет: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор 15 :13-14, 19). Он сообщает и о том, как оно произойдет: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1 Кор 15 :52).
А вот что пишет в своих знаменитых «Словах подвижнических» о силе воскресения святой Исаак Сирин: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость - воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости - привести нас в бытие, когда мы не существовали».
Православие считает только началом. Представления о них несколько отличают восточное христианство от западного. Что происходит с человеком, когда он заканчивает жизненный путь? Можно ли искупить грехи, и чем еще характерны православные представления о душе?
Что есть душа, и почему ей необходимо спасение?
Как говорил православный святой Амвросий, тело для души – скорее бремя, чем польза. Смерть в православии воспринимается как освобождение от телесной скверны и начало новой, деятельной жизни. С момента смерти душа начинает свой путь к спасению и бессмертию. Земное же существование, по мнению православных – только «приготовление» к пути в Царство божие. Один из основополагающих догматов православной веры – догмат о спасении, освобождении души от мук ада. Согласно ему, спасение – проявление божественной любви к людям, но человек узнает, даровано ли оно ему, только после смерти и Страшного суда.
В православном каноне в течение жизненного пути Христа эта чистота подтверждалась чудесами, которые он совершал, его благими деяниями и любовью, которую Сын божий взращивал в людях. А после распятия его очищенная природа стала доступна всей пастве будущей церкви – через таинство причащения символического поедания жертвенной плоти (хлеба) и крови (вина) Бога-сына.
Духовная работа над собой, борьба со страстями, раскаяние и вера, «исправление» от греха через следование заповедям в православии и воспринимаются как основа спасения. Смирение людей, которые терпеливо переносят посланные на их участь страдания – еще одно необходимое условие освобождения души. Окончательное решение о том, кто будет спасен, а кто нет, в восточном христианстве, как и в западном, принимает Бог после Страшного суда. Причем, в православии молитвы праведников могут облегчить участь усопшего, «уговорить» господа смилостивиться над грешником.
Что происходит с душой после смерти
Тело человека после смерти по православным верованиям разлагается, а душа продолжает жить. У души сохраняется память, способности чувствовать, видеть и слышать. Причем, её чувства не ослабевают, а наоборот обостряются. Дух становится более чистым и тонким, освободившись от тела. Он не утрачивает потребности в любви и общении – еще несколько дней душа посещает те места, которые человек любил при жизни, встречается с душами умерших родственников, прощается с живыми.
В те первые два дня, пока душа еще на земле, она тоскует по утраченному телу и близким. В это время усопший может являться живым – как во сне, так и наяву. Именно поэтому, например, в православной традиции в доме, где есть покойник, завешивают зеркала. Затем душа переходит в другой – бестелесный – мир. На третий день её муки от разлучения с любимым телом ослабевают. Но чтобы это произошло, нужно, чтобы по ушедшему отчитали молитвы в церкви. Затем душа возносится на небо для поклонения богу.
В православной духовной литературе людей призывают не печалиться сильно о кончине близких: считается, что в ином мире им все равно лучше, чем в этом.
Мытарства души в православии
Прежде, чем попасть в Царство Небесное, душа православного в сопровождении двух ангелов 
проходит через мытарства – двадцать воздушных препятствий. Каждым из мытарств управляют бесы. Бесы фактически олицетворяют злые, а ангелы – добрые поступки, которые человек совершал при жизни. Если вторые перевешивают первые, круг мытарств считается пройденным, и человек переходит на следующий уровень, если нет – бесы берут его душу и уносят ее в ад.
Православные мытарства чем-то похожи на католическое чистилище, но в них нет мучений – просто душа, не прошедшая испытание, не доходит до Бога. Пройти же через препятствия человеку в православии часто помогает божья милость и милосердие. И все же, лик бесов ужасен и страшит усопшего, поэтому церковь призывает особенно сильно молиться о его душе именно на третий день, мысленно направить «всю любовь к ней».
Сорок дней - как решается участь души?
Третий день – только начало нелегкого пути души к вечному царству. На протяжении всех последующих тридцати семи дней после поклона Богу душа не знает исхода своей участи. Она не ведает, где точно будет пребывать – в небесной обители или бездне. И это только первый её, «частный», суд. На сороковой день она узнает, где воскреснет, чтобы предстать перед всеобщим Страшным судом.
Загрузка...
