Богородице-Тихоновский (Тюнин) женский монастырь. Брак и монашество в православной традиции

Брак – это возможность для супругов постоянно открывать что-то друг в друге, заново узнавать друг друга. В этом смысле жизнь в браке можно сравнить с жизнью религиозной, с богообщением. Внешние формы нашего общения с Богом изо дня в день одни и те же. Мы читаем одни и те же молитвы, приходим на одну и ту же Литургию – все это остается неизменным в течение всей нашей жизни. Но при этом, если мы серьезно и глубоко живем религиозной жизнью, мы каждый раз открываем в привычных словах новый смысл и новое содержание. И Бог открывается нам через эти молитвы и богослужения всякий раз по-иному, по-новому. Каждая Литургия, каждая встреча с Богом в молитве – это некое открытие. В богообщении нет ничего однообразного, рутинного, будничного, обыденного. Так и в браке. В нем супруги, несмотря на то, что привыкают друг к другу, узнают привычки, способности и возможности друг друга, тем не менее не перестают открывать друг друга, и их совместная жизнь не перестает быть праздником ежедневного откровения, обретения чего-то нового и прекрасного в близком человеке. Свежесть взаимного восприятия в таком браке не проходит, не исчезает. Цветы, с которых началось общение влюбленных в юности, не увядают, остаются вечно цветущими.

Супруги в браке призваны взаимно дополнять друг друга. Очень важно научиться видеть и ценить в другом то, чего нет у тебя.

В браке люди осознают, что, если бы они не встретились, они оставались бы неполноценными, незавершенными. Это не означает, конечно, что брак является единственной возможностью самореализации. Есть и другие пути. Есть и путь безбрачия, путь монашества, когда все то, чего человеку не хватает, восполняется в нем не другой человеческой личностью, но Самим Богом, когда сама божественная благодать «немощная врачует» и «оскудевающая восполняет».

Чем брак как сожительство отличается от брака как таинство? Брак как сожительство означает, что в какой-то момент судьба свела двух людей, но между ними нет той общности, того единства, которое необходимо для брака, чтобы он стал таинством. Живут двое – и у каждого своя жизнь, свои интересы. Они давно бы развелись, но жизненные обстоятельства заставляют их оставаться вместе, потому что, например, невозможно разделить квартиру. Такой брак, – будь он «венчанный» или «невенчанный», – не обладает теми качествами, которыми должен обладать христианский брак, когда, как говорит апостол Павел, муж является для жены тем же, чем Христос для Церкви, и жена для мужа тем же, чем для Христа. В таком браке отсутствует тесная, неразрывная взаимосвязь, верность, жертвенная любовь. Люди в таком браке не переступают через свой эгоизм и, прожив вместе много лет, остаются замкнутыми каждый на самом себе, а значит, чужими друг другу.

У всякого брака, начавшегося как простое сожительство, есть потенциал перерастания в таинство, если супруги работают над собой, если они стремятся уподобиться соответственно Христу и Церкви. Брак, который начался как сожительство, может обрести новое качество, если супруги воспринимают брак как возможность вырасти в некое новое единство, выйти в иное измерение, преодолеть свой эгоизм и замкнутость. Очень важно научиться вместе переносить испытания. Не менее важно учиться переносить недостатки друг друга. Нет людей и супружеских пар, у которых не было бы недостатков. Нет семей, где все проходило бы идеально и гладко. Но, если супруги хотят, чтобы их брак был таинством, если хотят создать настоящую, полноценную семью, они должны бороться с недостатками вместе, воспринимая их не как недостатки другой половины, но как свои собственные.

Очень важно, чтобы не было и другой крайности, когда взаимная привязанность, любовь и верность становятся источником ревности, деспотизма и духовного насилия. Это случается, когда один из супругов воспринимает другую половину как собственность, подозревает его или ее в неверности, во всем видит угрозу. Очень важно, чтобы при духовном, душевном и телесном единстве супруги умели не посягать на свободу другого, уважать в нем личность, чтобы каждый признавал за другим право на возможность иметь и какую-то свою жизнь помимо той, что протекает в семейном кругу. Эта свобода, естественно, не должна быть свободой от брачных уз, от нравственных норм, но она должна помочь человеку раскрывать в браке, как и в других сторонах жизни, свою индивидуальность.

Особая тема – дети. Когда в семье рождается первый ребенок, брачные отношения супругов вступают в новую фазу: появляется третье лицо, которое, особенно в первые годы своей жизни, находится в полной зависимости от родителей – не только физической, материальной, но и духовной. Все то, что происходит с родителями и между родителями, неизбежно сказывается на детях. Если брак родителей является таинственным, полноценным христианским браком, который основан на любви и самопожертвовании, если супруги посещают церковь, вместе молятся, с ранних лет приобщают ребенка к церковной жизни, к той благодати, которую дети получают неосознанно, но которая дается им столь же обильно, а иногда и более обильно, чем взрослым, то в такой семье ребенок растет в гармонии с родителями, с окружающими, с самим собой и с Богом. Если же в отношениях супругов существует дисгармония, если их совместное бытие является в лучшем случае сожительством, то ребенок не может впитать в себя чувство единства и единения со своими родителями, ибо этого чувства нет между ними.

Что происходит с людьми, если их брак не состоялся? Они либо разводятся, либо продолжают жить вместе в силу тех или иных внешних обстоятельств. И здесь трудно сказать, что лучше.

С одной стороны, конечно, всякий развод – это трагедия. не приветствует развод, считая его явлением противоестественным, ибо если союз между мужчиной и женщиной заключен, то он должен продолжаться и в этой, и в будущей жизни. С другой стороны, Христос говорит, что развод допустим по вине любодеяния (). Бывают и другие ситуации, когда развод не только допустим, но и желателен. Есть семьи, где совместная жизнь превращается в пытку, например, когда один из супругов страдает алкоголизмом или наркоманией, когда в семье постоянные скандалы, ссоры, когда муж избивает жену или детей и т. д. Я не думаю, что в этом случае, даже если брак был венчанным, Церковь будет настаивать на сохранении семьи.

Бывают случаи, когда брак, сохраняясь де-юре, распадается де-факто, когда супруги живут каждый своей жизнью, изменяют друг другу, но при этом почему-то считают, что ради детей нужно сохранять видимость семьи, потому что, если они разведутся, дети будут травмированы. Действительно, развод родителей, как правило, становится для детей глубокой травмой, раной, которая может не зажить в течение всей их последующей жизни. Более того, неполные семьи – семьи, в которых нет либо отца, либо матери – часто оказываются причиной многих трудностей для ребенка, потому что у него отсутствует опыт полноценных и полнокровных семейных взаимоотношений. В деле воспитании ребенка у каждого из родителей разные и взаимодополняющие функции – что-то дает ребенку отец, чего не может дать мать, что-то, что недоступно отцу, дает мать. Но если взрослые только делают вид, что все у них прекрасно, тогда как на самом деле это не так, дети чувствуют фальшь, причем, гораздо тоньше, чем взрослые. Детей не обманешь. Они, может быть, не сумеют этого рационально объяснить, но на подсознательном и на эмоциональном уровнях будут ощущать ложь. Неизвестно, что в таком случае лучше для родителей – развестись или продолжать создавать видимость семьи.

Хотел бы еще раз подчеркнуть: для того, чтобы брак осуществился как таинство, необходимо строго следовать христианским нравственным установкам. Не надо думать, что если , например, рекомендует будущим супругам до венчания воздерживаться от супружеской близости, то это требование основано на каких-то устаревших средневековых нормах, и что, поскольку сейчас молодежь живет по-другому, то все это соблюдать не обязательно. Эти нормы были установлены не случайно. Они проверены в течение многих веков жизнью многих поколений. В наше время многие браки распадаются, именно потому, что они заключаются без твердой основы. Достаточно молодым людям почувствовать влюбленность – и они идут в ЗАГС или к алтарю. Но через какое-то время оказывается, что они «не сошлись характерами», а на самом деле они просто не успели хорошо узнать друг друга.

Поэтому, чем ближе вступившие в брак мужчина и женщина будут к тем нравственным нормам, которые установила , чем строже они будут соблюдать эти нормы, тем больше у них шансов на то, что их совместная жизнь в браке действительно станет тем таинством, тем ежедневным праздником, каким и должен быть христианский брак.

Монашество – таинство Церкви

Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум – существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй половины, второго «я», через обретение другого. В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку. Не случайно многие Отцы Церкви сравнивали монашескую жизнь с жизнью супружеской и говорили об устремлении души человеческой к Богу в тех же выражениях, в которых говорили о супружеской жизни. Показательно, что одним из основных текстов, использовавшихся в аскетической литературе, посвященной монашеству, была библейская Книга Песни Песней Соломона, которая, говоря о любви между мужчиной и женщиной, касается таких глубин человеческого естества, что в равной степени применима и к той любви, которая существует между душой человеческой и Богом. Душа христианина – невеста Христова, и именно в этом плане в монашестве реализуется тот «брачный потенциал», который есть у каждого человека. Все то, что недостает человеку, индивидууму, чтобы стать личностью, персоной, чтобы осознать свое персональное бытие в единении и общении с другим, в монашестве обретается через общение с Богом. Это первое.

Второе. Человек не должен принимать монашество только на том основании, что он не сумел вступить в брак. Нередко молодые люди, особенно выпускники духовных семинарий, оказываются перед дилеммой: они созрели для священнослужения, получили духовное образование, готовы начать самостоятельную взрослую жизнь, но по тем или иным обстоятельствам не сумели «решить семейный вопрос», найти себе спутницу жизни. И случается, что архиерей начинает давить на такого человека: раз ты не женат, значит, принимай монашество и рукополагайся. Это, конечно, совершенно недопустимо, потому что как для брака, так и для монашества человек должен созреть, и любая спешка, а тем более давление, здесь неуместны и недопустимы. Монашество можно принимать лишь в одном случае – если человек чувствует к этому горячее призвание. Монашеское призвание не может быть минутным порывом: оно должно вызревать в человеке на протяжении долгого времени, становиться все более явным, все более сильным. Если же человек не уверен в своем призвании, колеблется, то принимать монашество нельзя. В беседе о браке я говорил примерно о том же: нельзя вступать в брак, пока сохраняется сомнение, что именно этот человек – тот, с которым ты готов разделить всю свою жизнь, ради которого готов пожертвовать своей жизнью. Аналогичный подход должен быть в отношении принятия монашеского пострига.

Третье. Монашество имеет разные внешние формы. Есть монахи, живущие в монастырях, есть живущие в миру. Есть монахи, выполняющие церковное послушание, например, преподающие в духовных школах, есть монахи, которые занимаются благотворительностью или социальным служением, заботятся о бедных. Есть монахи – священнослужители на приходах. Одним словом, внешняя картина монашеской жизни может быть самой разной. Но внутренняя суть от этого не меняется. А она заключается, как мне кажется, в двух вещах – в одиночестве и в непрестанном предстоянии Богу. Поэтому человек, который не чувствует призвания к одиночеству, к тому, чтобы всю свою жизнь без остатка отдать Богу, не должен становиться монахом.

Случается, что молодые люди принимают монашество, ориентируясь на те или иные возможности, которые, как они полагают, можно будет получить, приняв постриг.

Огромную и трагическую ошибку допускают люди, которые принимают постриг ради церковной карьеры. В современной практике Православной Церкви архиереем может стать только монашествующий. Это приводит к тому, что люди с карьерными устремлениями принимают монашество, чтобы достичь церковных высот. Но высот этих достигают очень немногие, потому что монахов много, а епископов мало. И нередко такие люди уже в зрелом возрасте оказываются перед ситуацией, когда понимают, что их желание недостижимо, что они «выпали из обоймы» или так и не вошли в ту «обойму», которая поставляет кадры для архиерейского служения. И наступает страшнейший кризис. Человек понимает, что он погубил свою жизнь, лишившись многого ради иллюзии. Подобные ситуации должны быть исключены. Монашество можно принимать только в том случае, если человек целиком ориентирован на Бога, готов отдать Богу свою жизнь, идти тесными вратами. Монашество – это максимальное выражение того тесного пути, о котором говорит Господь (; ). Это путь достижения внутренних высот, путь внутренних обретений – при внешних потерях. Принятие же пострига ради каких-то внешних целей извращает самую суть монашества.

Недопустимо принимать монашество и по послушанию. К сожалению, довольно часто случается, что человек на каком-то этапе своей жизни не может решить, принимать ли ему монашество или вступить в брак. Не имея достаточных внутренних сил для самостоятельного решения, он говорит себе: «Пойду к духовнику (вариант: поеду к такому-то старцу), и что он мне скажет, на то и будет воля Божия». Такой подход порочен. Все ответственные решения человек должен принимать сам. И нести за них полную ответственность. Конечно, нет никакой гарантии, что ошибки не произойдет. Многие люди ошибались в выборе своего жизненного пути. Но человек, который сам допустил ошибку, сам же может ее исправить, пусть даже это и дорого ему обойдется. Если же ошибка допущена кем-то другим и человек понимает, что его судьба не состоялась, потому что когда-то, по неразумию, опрометчиво он вверил решение своей судьбы другому, то такую ошибку исправить уже некому.

Говоря о браке, я отметил, что есть два вида брака – брак как таинство и брак как сожительство. То же самое можно сказать и о монашестве: оно может быть таинством, а может им не быть. Монашество, которое является таинством, преображает всю жизнь человека, изменяет ее коренным, радикальным образом.

Кстати говоря, существует совершенно неправильная традиция, унаследованная от того времени, когда наша находилась под сильным влиянием западной схоластики, – проводить границу между таинствами и обрядами и относить брак к разряду таинств, а монашеский постриг – к разряду церковных церемоний, лишенных таинственного характера. Монашеский постриг – такое же таинство, как и другие таинства Церкви, потому что содержит в себе все признаки таинства. Человек, принимающий монашество, получает другое имя, подобно тому, как это происходит в Крещении. Он облачается в новую одежду. Как и в таинстве Крещения, по вере Церкви, человеку прощаются грехи, в том числе и те, что являются каноническим препятствиям для принятия священного сана. И даже в самом чинопоследовании монашеского пострига оно названо таинством, когда постригающий говорит постригаемому: «Ты приступил к этому великому таинству». Но монашество только тогда осуществляется как таинство, когда принимается по призванию, дабы стать путем внутреннего совершенствования, путем восхождения человека по той «лествице» обретения добродетелей и борьбы со страстями, которую так прекрасно изобразил в своей классической книге святой Иоанн Синайский.

В каком случае можно говорить, что монашество не состоялось как таинство, что принятие пострига оказалось неудачей или ошибкой? В том случае, когда человек принял постриг либо против воли, по послушанию другому лицу, либо в слишком раннем возрасте по собственному неразумию, либо под влиянием настроения или энтузиазма, которые потом прошли. Такой человек, уже будучи монахом, понимает, что он совершил ошибку, что для монашеской жизни он совершенно не предназначен. Из этой ситуации есть три исхода.

При первом исходе человеку удается себя переломить: он говорит себе, что, коль скоро стал монахом, коль скоро привел его к этому образу жизни, нужно сделать все, чтобы монашество стало действительно таинством единения с Богом. И человек старается с помощью Божией настроить свою жизнь на нужный аскетический лад. Это лучший вариант, но, к сожалению, такой исход достаточно редок. Чаще встречаются второй и третий варианты. Второй вариант: человек остается в монашестве, дабы не нарушить монашеские обеты, но при этом не испытывает ни радости, ни вдохновения от того, что он монах, а просто «тянет лямку», кляня свою судьбу. Третий вариант: монах покидает монастырь, «расстригается», как говорят в просторечии, становится мирянином.

Трудно сказать, что лучше. С одной стороны, монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и, согласно каноническим правилам Церкви, даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим в грехе. И за редчайшими исключениями бывшие монахи, вступая в брак, не получают церковного благословения на брачную жизнь и не могут быть обвенчаны в храме. Такова традиция Православной Церкви. В этом смысле монашеские обеты налагают на человека большие обязательства, чем брачные обеты: может признать развод, но никакого «расстрижения» церковные каноны не признают. И если в брак можно вступить дважды, то монашеские обеты дважды дать нельзя.

В течение первых двух лет моей монашеской жизни я жил в монастыре, в котором едва ли не каждый второй монах отказывался от обетов и уходил из монастыря. Некоторые из ушедших женились. Как правило, такие браки были неудачными и вскоре распадались. Помню случай, когда человек бросил монашество через несколько месяцев после пострига, что свидетельствовало о его полной внутренней неготовности к монашеской жизни. Вспоминаю и другой случай: молодой человек поступил в монастырь на огромном энтузиазме, искренне хотел отречься от мира, вести святой образ жизни, но по натуре был общительным, светским, а в монастыре не нашел той духовной пищи, того духовного руководства, которое могло бы не только удержать его на стезе монашеской жизни, но и сделать эту жизнь духовно наполненной. В результате он начал терять трезвение, контроль над собой, стал ходить в город, связался с женщинами, начал играть в рок-группе (в прошлом он был музыкантом). Дальше – алкоголь, наркотики. В результате он ушел из монастыря, женился, развелся и, не дожив до сорока лет, умер от передозировки наркотиков. Этот и другие подобные случаи укрепили во мне убеждение, что решение о монашеском постриге может быть принято только по очень трезвом и серьезном размышлении, только после того, как человек глубоко укрепился в своем желании жить монашеской жизнью, убедился, что это его призвание, только после долгого искуса.

Мне часто приходится общаться с молодыми людьми, которые стоят на распутье. Некоторые из них говорят: «Я подумываю о монашестве, но у меня есть сомнения, колебания». Этим людям я обычно отвечаю, что до тех пор, пока у них сохраняется хотя бы тень сомнения, хотя бы даже слабое колебание, монашество принимать не следует. Советую им не спешить, подождать хотя бы года три, а затем проверить, не ослабло ли это желание, не охладело ли оно, и если оно сохранилось, то решаться на принятие монашества. Ошибка может иметь роковые последствия, так как, дав монашеские обеты, а затем, поняв, что монашество ему не по силам, человек редко бывает способен вернуться к нормальной жизни. Он остается на всю оставшуюся жизнь духовно травмированным, нравственно искалеченным.

Как и в браке, в монашестве существует своя динамика, и монах может развиваться либо в положительном, либо в отрицательном направлении. В монашестве человек не стоит на месте: он либо идет по пути к Богу, мало-помалу накапливая духовный потенциал, либо постепенно растрачивает тот небольшой первоначальный запас, который есть у всякого человека, принимающего монашество. И в этом смысле, конечно, очень важно, чтобы человек с самого начала правильно себя настроил. Как и в браке, в монашестве возможна первоначальная эйфория и последующее разочарование. Бывает, что, приняв постриг, человек в первые дни или месяцы живет словно на небе, он счастлив, ему кажется, что сбылась его мечта, что монашеская жизнь – именно то, к чему он стремился. Но потом наступает отрезвление. Человек начинает видеть, что в монашеской жизни есть свои трудности и искушения, к которым он оказывается не готов. Очень важно суметь пережить этот критический момент. Если в браке супруги могут вдвоем преодолеть критические ситуации, то в монашестве человек оставлен наедине с собой. Конечно, он не один, если пребывает в Боге, но поддержки от людей монаху часто не хватает. Нередко ему недостает правильного духовного руководства, особенно в наше время, когда опытных духовников мало.

В советское время в Русской Православной Церкви было всего 18 монастырей, но даже тогда жаловались на нехватку опытных духовных руководителей. Сегодня число монастырей перевалило за 500, но духовно опытных наставников от этого не прибавилось. Ведь духовные руководители должны вырастать десятилетиями, и чтобы они выросли, должна существовать прочная монашеская традиция. Сами духовники должны быть учениками опытных наставников. Сила монашества заключается именно в преемстве духовного руководства, которое, как и апостольское преемство, идет от первохристианских времен: духовный опыт передается от учителя к ученику, а потом ученик сам становится учителем и передает опыт своим ученикам.

В истории христианской святости немало примеров, когда монашеский опыт передавался от учителя к ученику. Преподобный Симеон Новый Богослов был учеником преподобного Симеона Благоговейного. Получив от учителя глубокие знания в области аскетической и мистической жизни, он записал их и передал своим ученикам. Никита Стифат, написавший житие Симеона Нового Богослова , был его ближайшим учеником. И у самого Никиты Стифата, естественно, были ученики. Непрерывная цепь преемства духовного опыта продолжается от древних времен до наших дней. И даже в советское время в Русской Православной Церкви эта цепь не прервалась, хотя и была ослаблена: духовно опытные руководители, старцы, были в те годы большой редкостью, но они все же существовали.

А что происходит сейчас? Открывается небольшой монастырь, епископ направляет туда двадцатитрехлетнего игумена, тот берет с собой нескольких двадцатилетних послушников и начинает их воспитывать. Нет никакой гарантии, что юноша, назначенный настоятелем только потому, что надо было, получив в церковное распоряжение монастырское здание, кого-то туда срочно поселить, станет действительно хорошим наставником для этой молодежи, которая приходит, может быть, с большим энтузиазмом, с огнем, но при недостатке духовного руководства может разочароваться и оказаться на ложном пути.

Мне кажется, что, так же как и принятие священства, принятие монашества должно происходить в зрелом возрасте. В древних монастырях не постригали не только пятнадцати-, семнадцатилетних, но даже и двадцатилетних. К постригу готовились очень долго. Прежде чем поступить в монастырь, человек долго размышлял. Никто не настаивал, чтобы он шел в монастырь, как сейчас это делают некоторые духовники, подталкивая молодежь к принятию монашества. Поступив в монастырь, человек долго находился в статусе послушника, и если разочаровывался, мог спокойно уйти, чтобы начать полноценную жизнь в миру. И только если человек, проведя много лет в монастыре, понимал, что это его путь, его постригали. Таким образом, постриг был не началом его монашеского пути, а неким итогом долголетнего искуса: постриг подтверждал, что человек призван к монашеству, что его желание стать монахом не было скороспелым, поспешным, что это было его собственное желание, а не желание другого лица, пытавшегося принудить его к монашеству.

Конечно, вы можете мне напомнить о том, что я сам принял постриг в двадцатилетнем возрасте. На это могу лишь ответить, что мне в каком-то смысле повезло: мое решение принять монашество было, возможно, юношеским, незрелым, но, тем не менее, за прошедшие годы не было ни секунды, когда бы я в этом разочаровался, когда бы подумал: «А не было ли это ошибкой?» Даже в самые трудные минуты, а таких было немало, я никогда не чувствовал, что моим призванием могло бы стать что-то иное.

Другим же повезло гораздо меньше. И мне известно немало случаев, когда, приняв монашество в юности, человек через какое-то время осознавал, что это было ошибкой, но продолжал оставаться в монастыре, «тянуть лямку» без вдохновения, без радости. Мне приходится видеть монахов, которые пребывают в перманентном состоянии уныния и которым все в этой жизни опостылело. Чтобы хоть как-то утешиться, они либо ходят на консультации к психотерапевтам, либо целыми днями слушают классическую музыку, либо ищут утешение в алкоголе.

Если же монашество принято с соблюдением всех перечисленных условий, принято по призванию, оно может стать для человека источником раскрытия его внутреннего потенциала, дать ему те возможности, которые не дает жизнь в миру. Монах по определению свободен от многих уз, которыми связывает жизнь человека мирского. У монаха есть возможность сосредоточиться на самом главном, и если он ориентирует свою жизнь на это главное, – на то, что является «единым на потребу», то есть на Самого Бога, – его приобретения могут быть очень велики. Прежде всего, он может познать на собственном опыте, что значит та близость души человеческой к Богу, о которой святые Отцы писали в толкованиях на Книгу Песни Песней. Он может познать Бога или, как говорил отец Софроний, цитируя слова апостола Иоанна Богослова, «увидеть Бога как Он есть». Он может приобрести многие духовные навыки и достичь святости. Конечно, путь к святости открыт для каждого человека вне зависимости от того, монах он, священник или мирянин, живет в монастыре или в миру. Но монашество может создать для человека особые условия, при которых он встречает меньше препятствий, чем люди мирские. На пути монахов лежат другие препятствия – те искушения, которые не знакомы людям, живущим в миру. Это особая борьба, особый подвиг. Но, повторяю, возможность раскрыть свой внутренний потенциал, посвятить всю свою жизнь Богу предоставляется тем монахам, которые приняли постриг по призванию.

Монашество, как я уже сказал, – это наиболее радикальное выражение того хождения «узкими вратами», к которому Господь призывает всех христиан. В древней Церкви монашество складывалось постепенно. Были группы аскетов, подвижников, которые давали обет безбрачия; некоторые из них уходили в пустыни, другие оставались жить в городах. Главной своей целью они ставили духовную работу над собой – то, что в Ветхом Завете называлось «хождением перед Богом», когда вся жизнь человека была ориентирована на Бога, когда всякое дело, всякое слово было посвящено Богу. В Сирийской Церкви в IV веке эти подвижники назывались «сынами Завета» или «дочерьми Завета»: они давали обет безбрачия, чтобы посвятить себя служению Богу и Церкви. В Каппадокии в тот же период монашеское движение развивалось быстрыми темпами, создавались общины аскетов. Важную роль в формировании каппадокийского монашества сыграл святитель . От него до нас дошло несколько сборников нравственных правил. Принято считать, что это монашеские правила, однако слово «монах» в них не употребляется. Дело в том, что Василий Великий писал свои правила не только для монахов, но для всех аскетически настроенных христиан – всех тех, кто хотел строить свою жизнь по Евангелию. Ведь по сути монашество – не что иное как евангельский образ жизни, стремление к исполнению тех же самых заповедей, которые даны живущим в миру. Не случайно святой Иоанн Лествичник говорил: «Свет монахам – ангелы, а свет для людей – монашеское житие». И не случайно в византийскую эпоху и на Руси монашескую жизнь воспринимали как некий эталон, и жизнь общества была в значительной степени ориентирована на аскетические монашеские правила.

Таким образом, нет никакого противоречия не только между монашеством и браком, но и между монашеством и жизнью в миру. Святой Исаак Сирин говорит, что «мир» есть совокупность страстей. И монах уходит от такого «мира» – не от мира как творения Божия, но от падшего, греховного мира, погрязшего в пороках. Уходит не из ненависти к миру, не из гнушения миром, но потому, что вне мира он может накопить в себе тот духовный потенциал, который потом реализует в служении людям. Преподобный Силуан Афонский говорил: многие обвиняют монахов, что они даром едят хлеб, но молитва, которую они возносят за людей, ценнее многого из того, что люди совершают в миру для пользы ближних.

Монашеские обеты

Принимая постриг, монах дает три основных обета: нестяжания, целомудрия и послушания.

Нестяжание можно понимать по-разному. Речь может идти о полной добровольной нищете, когда человек отказывается от всех земных благ, от всякой собственности. Но в большинстве случаев речь идет о том, что монах, обладая теми или иными материальными благами, относится ко всему, что имеет, так, будто это взято взаймы. Монах и к жизни должен относиться так, будто она дана ему взаймы. В «Лествице» и других памятниках аскетической литературы говорится о добродетели странничества, когда человек понимает, что не имеет здесь, на земле, “пребывающего града, но грядущего взыскует”, потому что его духовная родина – Небесный Иерусалим. И именно к нему устремлен духовный взор монаха.

Обет целомудрия не сводится только к безбрачию. Целомудрие – славянское слово, которое несет в себе очень глубокий смысл. Оно говорит о том, что человек должен «целостно мудрствовать», то есть во всех своих поступках и помыслах руководствоваться мудростью, сходящей свыше, которая есть Сам Христос.

В конечном итоге, послушание – это вслушивание в волю Божию, стремление человека максимально приблизить свою волю к воле Божией. И монах – это тот, кто добровольно отрекается от своей воли, передавая всю свою жизнь в руки Божии. Монах должен стремиться достичь столь полного слияния своей воли с волей Божией, чтобы уподобиться Иисусу Христу, Который в Гефсимании взывал к Своему Отцу: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (). В этих словах проявилась, с одной стороны, Его человеческая воля и естественный для всякого человека страх перед страданиями, а с другой, – полная преданность воле Божией и всецелая готовность вверить Свою жизнь Богу.

Хотел бы в заключение сказать о том, что монашество, в отличие от брака, является уделом избранных – избранных не в том смысле, что они лучше других, но в том смысле, что они чувствуют призвание и вкус к одиночеству. Если у человека нет потребности в пребывании в одиночестве, если ему скучно наедине с собой и с Богом, если ему постоянно требуется что-то внешнее для заполнения, если он не любит молитву, не способен раствориться в молитвенной стихии, углубиться в нее, приблизиться через молитву к Богу, – в таком случае он не должен принимать монашество.

Архимандрит Софиан (Богиу; 1912-2002), 100 лет со дня рождения которого исполняется в этом году, был одним из самых почитаемых румынских духовников. Знаменитый иконописец, он писал Божественные образа не только на холсте, но и восстанавливал, возрождал образ Божий в душах людей, покрытых мраком суеты и задетых червем греха. Предлагаем читателям ответы архимандрита Софиана на вопросы молодежной студенческой аудитории, касающиеся молитвы и молитвенного делания.

— Батюшка, что вы скажете о тех, кто практикует умную молитву, но придерживается иных учений, чуждых Православию? Например, занимается йогой или парапсихологией.

— Думаю, Бог не внимает их молитвам. Эти практики являются процедурами чуждыми нашему народу, нашему менталитету, они возникли не во Христе и не ради Христа. Это какое-то лицемерие на молитве, какое-то прельщение. Всё смешивают, чтобы это казалось нам истиной: йогу, например, с молитвой Иисусовой. Однако между небом и землей — огромная разница!

Есть такие ведьмы и колдуны, которые держат у себя иконы. И, глядя на икону, произносят какие-то слова, какие-то гадания. Это обман верующих, которые ходят за советом к таким людям. Дух Божий не может мириться с подобной ложью, с подобным лицемерием. По делам их познаете их . Если хорошенько и внимательней посмотреть на жизнь таких людей, смешивающих Иисусову молитву с йогой, то мы увидим, что они, как правило, сбились с пути истинного, их жизнь иная. Именно в йоге случаются очень спорные вещи. Там много неприличного бывает. Тот, кто практикует йогу, знает, о чем я говорю.

— Может ли вступление в брак послужить препятствием на пути сердечной молитвы?

— Может послужить препятствием. Но я знаю семейных людей, которые очень эффективно молятся этой молитвой. То есть, даже если ты женат, даже если у тебя есть семья, все-таки можно молиться, хотя и с трудом.

— Прокомментируйте, пожалуйста, библейский стих: .

— Думаю, тут не нужно сложных комментариев, действительно, — то, что больше всего привлекает нас,то и занимает наше внимание.

Под сокровищем в первую очередь имеется в виду копейка или доллар. Есть такие люди, которые заняты только тем, чтобы обогатиться. В настоящее время люди делятся на три категории: бедные, средние и очень богатые. Думаю, сердце очень богатых частенько находится там, где деньги: как их раздобыть, как приумножить, чтобы все больше возрастал доход, росло это сокровище. И во время молитвы, во время чтения Священного Писания, «Добротолюбия» и других священных и благословенных текстов их внимание делится между этим сокровищем, способами его увеличения и тем о чем говорится в книге, которую они читают. Ум, как правило, чаще уносится туда, где материальное сокровище, чем туда, где сокровище духовное (то, что читается для души и для своего спасения). Поэтому и сказано: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше . С этим, я думаю, может согласиться каждый по собственному опыту.

Святой Антоний, например, освободился, полностью отрешился от земного имущества: после смерти родителей раздал имущество нищим, а сам — может даже без котомки в руках — ушел в пустыню. Был у него один горожанин, который приносил ему время от времени немного сухарей и воды, а от всего прочего имущества — а ведь семья его родителей была богатой — он избавился. И поэтому ему уже незачем было думать об этом имуществе, этом сокровище, — его попросту больше не было. Сокровище было отдано в руки нищих Царствия Божия ради. Поэтому там, где было сокровище его, — то есть у Бога, ибо он отдал всё, — там было и сердце его. И так поступали все святые, отказавшись от имущества.

— Как понять: какой путь надо для себя выбрать — брак или монашество?

— Брак — это нормальный путь жизни. С самого основания мира люди существовали в паре. Мы знаем первую пару — это наши прародители, Адам и Ева. Им была дана от Бога такая заповедь: плодиться и размножаться . Итак, семья была учреждена ранее всего, еще при основании человеческого общества, и является родником жизни. Благодаря этой форме жизни — браку — человек становится творцом, мужчина и женщина умножают род человеческий. Этот образ жизни есть всеобщее призвание человечества.

Монашество — это евангельский совет , и те, у кого есть призвание, те приходят к монашеству. Тот, кто призван, кто побуждается из глубины своего существа, тот приходит к монашеству. Между тем и другим образом жизни имеется большое различие. У монаха одна миссия, а у семьи — другая.

Жизнь семьи с ее заботами, с ее повседневными проблемами зачастую обращена только вниз или по горизонтали, у нее нет времени на то, чтобы взглянуть еще и наверх. Монастырский послушник, который приходит в монастырь, (особенно специально для этой цели — связи с Богом) такой может вмешаться, чтобы привлечь внимание, просветить ум и устремления людей, говоря им, что впереди — по ту сторону этой земной жизни — имеется еще один остаток жизни, причем нескончаемый. Чтобы мы задумывались, таким образом, о том, что будет по ту сторону могилы, о чем мы часто забываем. Мы трудимся и с утра до ночи зарабатываем на кусок хлеба, крышу над головой и развлечения и забываем, что в один из дней умрем и должны будем дать отчет в каждом слове праздном, сказанном нами за свою жизнь; об этом говорит нам Сам Христос Спаситель .

Долг монаха, как и священника, — высоко держать этот фонарь и просвещать мрак нашей повседневной жизни. Думаю, это и есть миссия монаха по отношению к семье.

- Как вы понимаете мысль митрополита Сурожского Антония, что монашество и семейная жизнь духовно схожи?

- Действительно, здесь много есть подобного. Нужно только понять, что монашество по самой своей идее есть отречение от всех связей с окружающим миром насколько это возможно. Именно по этой причине принимаются безбрачие, нестяжание и послушание: чтобы ни о чем не заботиться. Как написано: "Многая имения умножает печаль", то есть чем больше человек имеет, тем больше у него забот. Имеешь дом - заботься, имеешь три - караул кричи. Поэтому монах максимально от всего отказывается, и тогда энергию души, ума и само освобождающееся время направляет на то, ради чего принял монашество. Можно больше читать святых Отцов, больше находиться в храме, меньше болтать, меньше читать всякой дребедени. Монашество - это особый образ жизни. Вы, конечно, понимаете, что сейчас это редкость. Монашество сегодня превратилось в безбрачие и жизнь в общине. Правилом номер один мужского монастыря раньше было: чтобы в нем не находились женщины. Не знаю, найдете ли вы сегодня такие монастыри. Поэтому я всегда спрашиваю: "Это мужской монастырь или женский?"

Сейчас человеку, который искренне хочет монашества, находиться в таких условиях очень трудно, трудно достичь такого духовного развития, которого достигали древние, находясь в пустыне, не общаясь ни с кем.

А теперь о семье. Что требуется от человека для спасения? Если кратко говорить, вся суть христианской жизни на первых ее порах сводится к тому, чтобы человек увидел, что ему нужен Христос-Спаситель. А для этого он должен увидеть, что его что-то мучает, приносит страдание, а он сам не может от этого избавиться. Только тогда человек взвоет: "Господи, помоги мне!" И когда ощутит помощь, тогда скажет: "Оказывается, Христос - действительно Спаситель".

Если мы не видим этого, считаем, что мы хорошие, и Спаситель нам не нужен, тогда нам нужен антихрист, который наградит, даст славу, богатство за наши добродетели.

Итак, первая задача христианской жизни увидеть в себе то, ради чего Христос пришел меня спасать. Мы, к сожалению, заражены неудачным богословием, слышим только: "Христос пришел спасти человечество". Нет, самое странное - Он пришел меня спасать. А я и не вижу, от чего спасать.

Когда к Сисою Великому пришел один и сказал: "Отче, я имею непрестанную память Божию, непрестанную молитву", тот ответил ему: "Это не велико, велико, когда ты увидишь себя ниже всей твари". И действительно, бессловесные поступают так, как в их природе написано, а если человек хотя бы один день понаблюдает за собой, то он увидит, кто он есть. А для того чтобы себя увидеть, требуется понуждение себя к тщательному исполнению заповедей Христовых. Сравнивая свою жизнь с Евангелием, я увижу, кто я есть.

В монастыре хорошо, что там есть духовный руководитель, он видит мою душу и мудро помогает мне, чтобы и я увидел ее. Таких мудрых руководителей всегда было немного, а сейчас, может, и вовсе нет. Но в процессе монастырской жизни монахи толкаются друг о друга, задевают острые углы и понемногу чувствуют, что в них есть.

Семейная жизнь дает еще большую возможность видеть, какие страсти в нас живут. Сталкиваются два эго, две лени, два желания, чтобы за ним только ухаживали. Семейная жизнь - это изумительное средство для познания своих страстей. Настоящий христианин вечно будет благодарить Бога за то, что Он дал ему (ей), увидеть, что в душе живет, потому что в семье - ближайшее соприкосновение. Если человек искренне относится к своей вере, то он увидит, какие страсти обладают им, что он с ними справиться не может, что это грозит подчас расколом семейной жизни, трагедией для детей. Причина - только страсть и больше ничего. Казалось бы, зарплату получает, квартира и дача есть, а в семье неизвестно что творится. Почему? Страсть. "Ты не так сказал!" - "А ты не так сделала!"

"Ты не приготовила" - "А ты не сходил в магазин".

Недаром у меня племянник сказал: "Только женившись, я узнал, что такое настоящее счастье, но было уже поздно".

Поэтому я согласен с митрополитом Антонием, что и монашество, и семейная жизнь являются великолепным средством познания себя. А раз познания себя, то и прихода ко Христу, в Котором спасение.

- Мы живем в миру, с женой и детьми, а многие святые уходили в затвор и пустыню, чтобы спасаться. Где та грань, чтобы нам не обидеть окружающих, но и не забыть о своем спасении?

- Приведу вам цитату из Евангелия, которая, может быть, отчасти ответит на ваш вопрос. Помните, юноша спрашивает Спасителя: "Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" (Мф. 19, 16 и далее). Христос перечисляет ему заповеди: "Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя". Юноша говорит: "Всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" Тогда Христос говорит: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною". Хочешь спастись - следуй заповедям, а если хочешь быть совершенным, тогда откажись от всего. То есть в Евангелии показаны две различные ступени. Мирские люди должны жить по совести, если это не получается, то искренне каяться. И другой путь монашеский для тех, кто хочет быть совершенным. Потому что, находясь в нашей суете, сутолоке, общаясь с людьми, мы непрерывно согрешаем, осуждение, зависть, ревность, неприязнь не сходит с наших уст. Мы крутимся, бьемся друг о друга в круговороте жизни, колем друг друга и взрываемся.

Один ученый, чтобы написать этимологический словарь, закрылся на два года от всего мира. Только тогда он мог что-то сделать. Никто ничего не мог сделать великого, если он не отдавал всех своих сил только на это дело и не отрекался ото всего прочего. Если человек хочет быть совершенным, ему нужно отречься от всего насколько он может. И тогда насколько же он приобретает возможность совершенствоваться. Вот почему иные уходили в затворы, пустыни, уединение. Их можно назвать "оранжерейными цветками". Посмотрите, какие в оранжереях цветы пышные, никогда таких не вырастить на свежем воздухе. Отшельники создавали себе исключительные, идеальные условия для духовной жизни. Поэтому они и достигали многого, чего нам не под силу. В миру не можем достичь того, чтобы любить всех одинаково или любить врагов своих, говорю "любить" в смысле "сердцем чувствовать". Мы любим их умом, мы можем справедливо относиться к врагу, но чтобы полюбить сердцем - этого не можем. А святые обретали такую любовь (не влюбленность!) ко всему и ко всем, и это было состоянием их души. Каждый, кто хоть однажды был влюблен, знает это необыкновенное состояние души, когда готов все отдать ради любимого. Правильная христианская жизнь при особых условиях приносит потрясающие плоды подвижнику.

Наверное, вы знаете житие Марии Египетской. Это уникальный случай в истории, объяснить его по-человечески невозможно: чтобы после бурной жизни в юности оставить все, одной уйти в пустыню и там пребывать в молитве 17 лет. И это не фантазия, а факт. Значит, мы можем понять, что же было в ее душе такого, почему она оставила мир. Ни голод, ни холод, ни страхи от зверей, ни полное одиночество, ничто не могло ее вывести из пустыни, таково было покаянное состояние ее души. И такое совершенство - максимальное приближение к Богу, Который есть Любовь. Апостол Павел говорит: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5, 22). Мы, к сожалению, забыли об этих удивительных вещах, которые он перечисляет, мы их не чувствуем, поэтому нам иногда не понятно, как Мария Египетская могла столько лет пробыть в пустыне.

Или другой пример - страдание христианских мучеников, когда десятки, сотни, тысячи и миллионы погибли за триста лет гонений в первые века христианства. Как можно в такое страшное время объявить себя христианином, когда ты знаешь, что за это можешь быть отдан зверям на растерзание или распят? Или, с другой стороны, христианину предлагают лишь бросить горсть зерен на жертвенник идолу, и он свободен, но вдруг тысячи и тысячи людей предпочитают дикую и страшную смерть, но не отрекаются от Христа. Великомученик Евстратий1 по этому поводу сказал: "Эти мучения суть радость рабам Твоим, Господи".

Мы забываем эти категории - любовь и радость. Правильная христианская жизнь и тем более жизнь совершенная, очищая человеческую душу от грязных, нечистых, безумных мыслей, чувств и желаний, делает душу способной к восприятию Бога, и тогда она наполняется неизъяснимой радостью и любовью. Вот что дает совершенство.

Душа, чем больше заполняется хламом, тем меньше в ней полезного. Чем больше балласта, тем меньше доброго груза. Можно наполнить душу мечтами, пустыми мыслями, злобой, неприязнью, и когда она наполняется всякой дрянью, тогда остается мало места для того, что может ее питать. Только многие и не переживают, что нет радости и любви, потому что душа мертвеет.

Поэтому и в нашей мирской жизни мы должны, насколько это возможно, стремиться жить по совести, по Евангелию. И очень важно душой не привязываться к пустым мирским заботам. Нам, конечно, никуда не деться от своих обязанностей, но нужно научиться к ним не привязываться душою.

Вы знаете, кто такой богач в плохом смысле слова? Тот, кто душой приник к мирским ценностям, кто жаждет их, для кого они - цель жизни. И таким богачом может быть последний нищий. В то же время, формально богатый человек может быть нестяжателем. Кстати сказать, чем больше у человека этих привязанностей к земным благам, тем ему труднее умирать. Это нужно знать, потому что перед смертью придется обрезать слишком "толстые веревки". Великое благо быть не привязанным к мирским ценностям, к чужому мнению, поэтому наша задача - бороться с этой привязью, тогда мы достигнем определенной свободы.

- Как остаться истинным христианином в многопопечительной семейной жизни?

- Не думайте, будто монашество духовно выше семейной жизни или семейная жизнь выше монашества. Каждому предложен свой путь. Макарий Египетский, которого называли "земным богом", был послан поучиться у двух замужних женщин, и ушел действительно наученным. Антонию Великому пришлось учиться аскетике у бедного сапожника в Александрии. Поэтому мы не знаем, какой путь духовно выше. Просто монашество дает возможность человеку раскрыть свои духовные возможности без суеты.

Почитайте "Добротолюбие", где святые Отцы пишут, что многие подвижники достигали великих духовных дарований: исцеляли больных, воскрешали мертвых, имели дар предсказания и... кончали очень плохо - самоубийством. Все эти духовные дарования без основания ничто, а основание - способность человека увидеть, зачем ему нужен Христос.

В наше время мы стоим на самом острие вопроса: кто мне нужен - Христос или антихрист? Христос нужен тому, кто никак не может справиться со своим лицемерием, осуждением, завистью, ненавистью, злобою, притворством и так далее. А антихрист нужен тому, у кого болезни не проходят, у кого дочка не так вышла замуж, зарплата мала, квартира мала, а квартплата велика. Наше время приобретает ту остроту выбора, которой раньше не было: кто нам нужен?

Основой принятия Христа является понимание, что человеку не дают покоя его страсти и страстишки. Пока человека не трогают, он внешне хорош, как лужица с кристальной водицей, стоит только палочкой там помешать, такая муть пойдет! Человек страдает, он покоя себе не находит: то в ярости, то в ненависти, то в зависти. Но надо помнить, что со временем и по обстоятельствам эти страсти успокаиваются, но если не будут искоренены при жизни, они по смерти познаются душой во всей силе. Евангелие призывает к борьбе со страстями здесь, потому что когда отнимется тело, ничто не будет мешать страстям непрерывно жечь душу, как огнем. Каяться здесь нужно, пока есть время, не дай Бог умереть с этими страстями, тогда наступит жуткая мука.

И когда мы говорим о суете семейной жизни, нужно помнить, что каждому человеку дается свое, причем не в том смысле, что Бог ему посылает: "Вот тебе - жена, а тебе - мантия", - каждый в себе сознает, что он может, а что не может. Неважно, монах ты или семейный, главное, избрать: Христос или антихрист. Никто из тех, кто не познал своих страстей и не увидел, что он сам с ними не справится, никто христианином стать не может.

Речь вовсе не идет о том, чтобы спать всего четыре часа в сутки, как древние подвижники. Уже Серафим Саровский советовал дивеевским сестрам спать по 6 часов, о то и днем немного отдохнуть. То же и со строгостью поста. В том же Дивеевском монастыре трапезной заведовала суровая монахиня, которая выдавала сестрам по кусочку хлеба; им этого не хватало, и если они просили ее о добавке, она решительно отказывала. Серафим Саровский вызвал ее и сказал: "Нет тебе прощения", и вскоре она, так и не прощенная, умерла. Самое ужасное, что может быть в нашей человеческой жизни - это нарушить закон любви. Исполнить его - вот что требуется от христианина. Семья - великолепное условие для этого, великое благо. Здесь так страстишки друг друга обтесывают, только держись, бывают и искры, и громы с молниями. В семье происходит глубокое познание друг друга и самого себя. О, здесь можно стать настоящим христианином, кушая на здоровье, высыпаясь досыта. Закон таков: ешь, но не объедайся; спи, но не пересыпай; выпей, но не напивайся. Христианство - это не самоистязание, это - брак в Канне Галилейской: Христос пришел туда, и ел, и пил, и пел песни, - нет сомнения, хотя об этом не написано, но в углу Он не сидел.

Так что не беспокойтесь, семейная жизнь - это такое же великолепное средство для осуществления христианства в себе, как и монашество. И что из них выше, знает только Бог.

1 Четьи Минеи свт. Димитрия Ростовского на 13 декабря, или см. свт Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты, т.1. Размышление о вере.

http://www.russned.ru/stats/1741

Вместо вступления:

Старый церковный анекдот: « Послушник спрашивает духовника - " Отче а среди женатых были святые?" " Конечно, - отвечает авва, - причем большинство среди них - мученики"

Что выше - монашество или брак?

1. Брак - хорошо, а монашество - лучше.

Разница по апостолу Павлу между Браком и Девством - хорошо и лучше.
"Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше" (1 Кор.7.38)

Святитель Амвросий Медиоланский (ок.333-397):

"Брак хорош, потому что через него найден способ продолжения человечества, но девство лучше, потому что через него стяжается наследие Царства Небесного и небесные награды".

Святитель Иоанн Златоуст (ок.344/354-407):

"Сказав: есть разность между замужнею и девицею, (апостол) здесь объясняет, в чем состоит их различие друг от друга. Отличительным признаком девы и не девы он поставляет не брак и не воздержание, а свободу от забот (у одной) и множество забот (у другой). Не сожитие есть зло, а препятствие к любомудрию".

Апостол Павел: "А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу" (1 Кор.7.32-34).

Святитель Иоанн Златоуст (ок.344/354-407): "Сказав: есть разность между замужнею и девицею, (апостол) здесь объясняет, в чем состоит их различие друг от друга. Отличительным признаком девы и не девы он поставляет не брак и не воздержание, а свободу от забот (у одной) и множество забот (у другой). Не сожитие есть зло, а препятствие к любомудрию".

При этом надо помнить, что монашество, строго говоря, это род брака – брак духовный. Монах должен уневеститься Христу. Душа монаха через постриг делается невестой Христовой, как бы вступает в мистический брачный союз с Господом.
Святитель Григорий Богослов:

«Ты вся пребудешь Христова, пока, наконец, увидишь и Самого Христа, Жениха твоего».

Святой отец Церкви 3го века священномученик Мефодий Патарский (Олимпийский):

«Церковь уподобляется цветущему и разнообразнейшему лугу, как украшенная и увенчанная не только цветами девства, но цветами деторождения и воздержания». Очень трогательно, что деторождение и воздержание св. отец ставит рядом.

2. Предпочтение – благочестию

Севериан Габальский (ум. ок. 408): "Павел объяснил причину, почему девство предпочтительнее брака: не относительно сожительства или воздержания от сожительства, но относительно того, что брак полон забот, а девство [позволяет] занимать ум благочестием по Богу".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Девство и по природе своей - великое дело... И так как многие имели о нем высокое понятие, то, чтобы кто-либо, храня его, не предался беспечности, как бы уже исполнивший все, и не стал нерадеть о прочем, Христос приводит эту притчу (притча о десяти девах (Мф.25.1-13)). , которая может убедить в том, что девство, хотя бы оно было соединено со всеми другими добродетелями, будучи чуждо дел милосердия, осуждается вместе с людьми прелюбодейными; и бесчеловечный, и немилосердный поставляется наравне с ними. И весьма справедливо: теми обладает плотская страсть, неразумными же девами - сребролюбие. Плотская же страсть и сребролюбие не равны между собою в силе; первая сильнее и мучительнее. Потому, чем слабее противник, тем менее заслуживают прощения побежденные девы. Потому-то Христос и называет их юродивыми, что они, совершивши больший подвиг, за несовершение меньшего лишились всего. Светильниками называет Он здесь самый дар девства, чистоту святости, а елеем - человеколюбие, милосердие и помощь бедным".

О девственности телесной и действительной

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Как может быть девственницей та, у которой сожжена совесть? Девственница должна быть чиста не телом только, но и душой, если желает принять святого Жениха... Если надобно устранять даже житейские попечения от этого брачного чертога, как несовместные с его благообразием, то, как будет в состоянии сохранить красоту девства та, внутри которой обитает нечестивый помысел? Хотя тело ее и остается нерастленным, но растлилась лучшая часть ее - душевные помыслы; а что пользы в том, что остаются ограды, когда храм разрушен? Или какая польза оттого, что место престола остается чистым, если самый престол осквернен? А лучше сказать, и тело ее не свободно от осквернения".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Кто говорит: я девственник по телу, а в душе завидует брату, тот не девственник: его девство растлила связь с завистью. Тщеславный также не девственник: его девство растлила любовь к злословию; вошла (в него) эта страсть - и нарушила его девство. А кто ненавидит своего брата, тот более человекоубийца, чем девственник; и вообще, какой кто одержим бывает злой страстью, ей и растлевает свое девство. Поэтому Павел устраняет (нас) от всех этих злых связей и повелевает нам быть девами, так чтобы добровольно не принимали мы в душу никакого противного помысла".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Нерастленная душою есть дева , хотя бы она и имела мужа; она девственна истинною, чудною девственностью; самое телесное девство есть последствие и тень этой девственности, а она есть истинное девство".

3. Пути ко спасению

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407) изъясняя притчу о сеятеле (Мф.13.1-8) говорит: "По милосердию Своему, Он не один только указал путь и не сказал, что тот будет отчужден, кто не принесет сторичного плода; спасется, говорит Он, и тот, кто принесет плод в шестьдесят крат, и даже кто в тридцать. Это для того Он сказал, чтобы облегчить нам путь к спасению. Итак, не можешь переносить трудного состояния девства? Вступи в брак и живи целомудренно. Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего. Для тебя трудно и это бремя? Разделяй с Христом имение твое. Не хочешь отдать Ему всего? Отдай, по крайней мере, половину, или третью часть...".

Условия общественной и семейной жизни не служат препятствием для добродетели

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Я не предлагаю вам ничего неудобоисполнимого; не говорю: не женись; не говорю: оставь город и устранись от дел общественных; но увещеваю, чтобы ты, оставаясь при них, украшался добродетелью. Я желал бы даже, чтобы живущие в городах больше отличались доброй жизнью, нежели удалившиеся в горы. Почему? Потому что из этого произошла бы весьма великая польза. Никто не зажигает светильника, и ставит его под спудом (Матф. 5:15). Поэтому-то желал бы я, чтобы все светильники поставлены были на подсвечниках, чтобы разливался от них великий свет. Возожжем же огонь этого света, и сделаем то, чтобы сидящие во тьме избавились от заблуждения.
Не говори мне: я имею жену и детей, управляю домом,и не могу этого исполнить. Если б ты ничего этого не имел, но оставался беспечным, то никакой не получил бы от этого пользы; а если и при всем этом будешь тщателен, то обогатишься добродетелью. Требуется лишь одно - утверждение духа в добрых расположениях: тогда ни возраст, ни бедность, ни богатство, ни множество дел и ничто другое не может быть нам препятствием. Ведь и старики, и юноши, и женатые, и обязанные воспитывать детей, и ремесленники, и воины успевали исполнять всё повеленное. Даниил был юноша, Иосиф был рабом, Акила был ремесленником, порфиропродательница управляла целым заведением; иной был стражем темничным, иной сотником, как Корнилий, иной имел слабое здоровье, как Тимофей, иной даже бежал от господина, как Онисим: и, однако же, никто из них не был удержан никаким препятствием, но все они вели достославную жизнь, и мужи, и жены, и юноши, и старцы, и рабы, и свободные, и воины, и простолюдины.
Итак, не будем прикрываться бесполезными и пустыми извинениями, но утвердим в себе доброе намерение. Тогда, какое бы ни было наше звание, мы, без сомнения, сохраним добродетель, и сподобимся грядущих благ благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава и честь, ныне и присно и во веки веков. Аминь"

– Отец Александр, можно ли утверждать, что монашеский путь в наши предконечные времена предпочтительнее и считать, что сейчас в семье труднее спасти душу? По-прежнему ли семейный путь спасителен наравне с монашеским?

Вопрос очень характерный и показательный для нашего времени. Вы сказали: “в наши предконечные времена”. Не дано нам знать времена и сроки. Не знаем мы, предконечные наши времена или нет. И в истории такое состояние повторялось неоднократно. Если сказать честно, то мне тоже кажется, что не так уж долго осталось развиваться истории человечества, но все равно я не знаю: на моей ли жизни будет конец времен, или жизни детей и внуков, или еще дальше…

Так что я не стал бы так определенно утверждать насчет предконечных времен. Что же касается того, где предпочтительнее спасаться - в монастыре или в семье, то в очах Божиих оба пути равно спасительны, конкретный же выбор зависит от духовного устроения каждого. Благословение в монастырь, когда духовник так радикально определяет жизнь человека, который вверил ему свою душу и свою судьбу - момент исключительно сокровенный, индивидуальный, таинственный между духовником и духовным чадом. Монашество - это путь избранных. Монахов всегда было немного. Правда, перед революцией в России было около миллиона монашествующих при населении империи180 миллионов. Но тогда весь народ был православным.

Уклад, быт, традиции, ориентированная на церковный ритм, на церковный быт жизнь народа - все обращало человека к Церкви. В храмах служили около ста тысяч священников. Сейчас их примерно 18 тысяч… Тогда народ существовал как единое целое. А сейчас мы раздроблены, разделены, сейчас и в помине нет речи о народном благочестии, о церковном быте, о духовных, освященных веками традициях - все это разрушено, растоптано, очень часто оболгано. Из кого сейчас приходится набирать монахов? Из молодых людей, часто неопытных, которые живут вот в такое обезбоженное время, когда злоба разлита вокруг и даже как бы струится по нашим жилам - так глубоко она в нас внедрилась.

Мы как бы сроднились с этой злобой - мы ее даже не замечаем… А если сравнить нас с живым образцом из прошлого века - няней Пушкина Ариной Родионовной? Никак невозможно представить, что она могла на кого-то раздражиться. А возьмите примеры из русской классики: нянюшку Татьяны из “Евгения Онегина”, даже Савельича из “Капитанской дочки”. Вообще персонажи этой замечательной повести Пушкина если и гневаются, то очень забавно. Потому что внутри-то у них этой злобы нет совсем. А у нас она внутри сидит. Пронизывает нас, как воздух, которым мы дышим, въелась в нашу плоть и кровь.
И сейчас, особенно сейчас, огромную ответственность берет на себя духовник, который направляет свое духовное чадо в монастырь, потому что очень страшно ошибиться.

Как-то ко мне на исповедь подошла женщина, немного странно одетая: то ли длинная юбка, то ли подрясник у нее, сверху нечто похожее на телогрейку, на голове - скуфеечка, надетая набекрень, как пилотка. Оказывается - монахиня. Начинает исповедоваться. Говорю ей: “Ты что ж в таких грехах, которыми простые миряне грешат, каешься? Ты ведь монахиня?” Она отвечает: “Нет, я даже схимница!..” Говорю: “Матушка моя! И ты каешься в раздражении, в обидах, в злой памяти - как любой простой прихожанин?! Так какая ж ты схимница?..” Ведь схимник - это молитвенник за весь мир, а эта несчастная бродит теперь от храма к храму (я ее в нескольких храмах видел)… Кто ее постриг, зачем? Как можно было такую совершенно неустоявшуюся, нетвердую в вере душу постригать в схиму?

Это трагедия ее личная и трагедия того, кто ее постригал, потому что он даст ответ на Страшном Суде Христовом за то, что так распорядился судьбой человека, совершенно к этому не готового. Это по большому счету и трагедия нашей Церкви, потому что состояние этой искалеченной души как-то передается другим. Это таинственный момент, о котором апостол Павел говорит, что мы тело Христово, и когда страдает один член, то страдает все тело. Мы можем даже не знать, страдает ли кто-то, но это сообщается каким-то образом каждому из нас… Так вот, вопрос пути в монашество - очень сокровенный, очень таинственный, А я могу только сказать, что все зависит от устроения духовного отца и чада, которое он благословляет на этот путь - очень замечательный, высокий, необыкновенный. Но это путь только для избранных. И идти по нему не из глубокой внутренней потребности, а “по послушанию”, только потому, что в некоторых околоцерковных кругах сложилось неверное мнение, что “в миру не спасешься” - крайне неразумно и легкомысленно…

Как говорят опытные духовники, монашество - это путь для людей, богатых любовью, для тех, кто умеет любить (а не от недостатка своего идет в монастырь, думая, что там получит то, чего ему в жизни недостает) и несет всю полноту своего сердца, всю красоту своей души для того, чтобы просиять в монастыре таким светом, каким в миру будет труднее из-за условий жизни, чтобы освободиться от всего, чтобы ничто не мешало ему полностью вручить себя Богу и служить Ему всей силой и красотой своей души… А вот семья - это школа любви, которая проявляется буквально во всем. Например, очень часто маленькие детки капризничают. Каково при этом матери, которая после родов-то еще не оправилась, не отоспалась?

А ребеночек ночью кричит и знать не знает, что мамочка уже совершенно без сил, бьется, как рыба об лед, просто у него животик болит или еще что-то - и он кричит и кричит, не различая ни дня, ни ночи… Сколько терпения здесь надо, какой должен быть подвиг смирения и любви, чтобы вынести капризы этого маленького дитятки, которое плачет вовсе не потому, что плохое или злое, а потому что ему плохо, - и не раздражиться этим плачем!

Удивительно, насколько раньше глубоким был запас прочности у людей - ничто не могло мамочку вывести из равновесия. А сейчас сплошь и рядом приходится видеть и слышать, как не выдерживают женщины, срываются на раздражение, на крик, на гнев. Они не умеют любить. Не хотят любить - ведь любить даже своих детей это подвиг. И очень трудный подвиг. Потому-то и надевают венцы молодым во время таинства венчания - как венцы царские, славные, удивительно прекрасные, а с другой стороны как венцы мученические. Потому что Церковь знает, что брак это вовсе не сплошные розы, а подчас тяжкий-тяжкий (но одновременно и радостный) путь, который требует очень больших усилий, преодоления препятствий, преодоления своих собственных недостатков.